Через несколько дней опять пришел Он в Капернаум; и слышно стало, что Он в доме.
Тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил им слово.
И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо;
И, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопавши ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный.
Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои.
Завершив Свое путешествие по синагогам, Иисус вернулся в Капернаум. Весть о Его приходе мгновенно разнеслась вокруг. Жизнь в Палестине вообще носила очень общественный характер. Утром дверь дома открывалась и каждый желающий мог войти в него. Дверь была закрыта только в том случае, если человек очень жаждал уединения;
открытая дверь означает приглашение каждому войти в дом. В простом и скромном доме, каким по-видимому был дом, о котором здесь идет речь, не было сеней и дверь открывалась прямо на улицу. И потому толпа мгновенно наполнила дом, люди толпились у двери и все горели желанием послушать Иисуса.
И вот в эту толпу пришли четыре человека, несшие на носилках своего парализованного друга. Они не могли пробиться сквозь толпу, но были хитры на выдумку. Крыши палестинских домов были плоскими и на них обычно отдыхали или искали покоя и тишины; поднимались на нее по наружной лестнице. Сама конструкция дома натолкнула этих людей на выдумку. Крыша состояла из плоских балок, уложенных от одной стены до другой на расстоянии около одного метра друг от друга. Расстояние между балками заполняли связками хвороста, спрессованного с глиной, и замазывали все сверху известняковой глиной. В основном все крыши были земляными и часто на крыше палестинского дома буйно росла трава. Не было ничего проще, чем выкопать такую связку хвороста, заполнявшую пространство между двумя балками; это даже не причиняло большого вреда дому и дефект можно было легко исправить. И вот эти четверо выкопали одну связку хвороста между двумя балками и отпустили своего друга прямо у ног Иисуса. Когда Иисус увидел такую безграничную веру, Он должно быть улыбнулся понимающей улыбкой, посмотрел на парализованного и сказал: «Чадо! Прощаются тебе грехи твои».
Может показаться странным таким способом начинать исцеление человека, но в Палестине того времени это было естественно и необходимо. Иудеи считали, что грех и страдания неотделимы друг от друга. Они утверждали, что если кто страдает, то он согрешил. Это утверждали друзья Иова: «Где, — спрашивал Елифаз Феманитянин, — праведные были искореняемы?» (Иов. 4, 7). У раввинов была поговорка: «Еще ни один страждущий не был исцелен прежде, чем ему были прощены все грехи его».И до сего дня мы встречаем такую точку зрения среди народов и племен, стоящих на низкой стадии развития. Поль Турнье пишет в своей книге: «Разве не поведали нам миссионеры, что дикие народы считают болезнь скверной. Даже обращенные в христианство не отваживаются ходить к причастию, когда они больны, они полагают, что Бог отвернулся от них». В представлении иудеев больные — это те, на кого Бог гневается. И правда, причиной многих болезней является грех, но чаще грех не самого больного, а других людей. Мы не связываем болезнь так непосредственно с грехом, как это делали иудеи, но каждый иудей согласился бы с тем, что прощение грехов должно быть сначала, а потом исцеление.
Христос прежде всего сказал парализованному: «Дитя! Бог не сердится на тебя, все будет хорошо». Так обращаются во тьме к испуганному ребенку. Сердце человека было наполнено ужасом перед гневом Божиим и страхом оказаться отчужденным от Него, и вот теперь бремя спало и это сделало исцеление полным.
Это прекрасная история: Иисус всегда прежде всего говорит нам: «Дитя, Бог не сердится на тебя. Возвращайся домой и не бойся».
Марка 2,6-12 Неопровержимый довод
Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих:
Что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?
Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших?
Что легче? сказать ли расслабленному: «прощаются тебе грехи?» или сказать: «встань, возьми свою постель и ходи?»
Но чтобы вы знали, что Сын человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — говорит расслабленному:
Тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой.
Он тотчас встал и, взяв постель вышел пред всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видели.
Как мы уже видели, вокруг Иисуса собирались толпы народа, и потому на Него обратили внимание официальные руководители иудеев. Верховным судом у иудеев был Синедрион. Одна из главных задач Синедриона состояла в охранении ортодоксальной веры. Так например, в задачу Синедриона входило преследование всяких лжепророков. Складывается впечатление, что Синедрион послал соглядатаев, чтобы наблюдать за Иисусом, и вот они также пришли в Капернаум. Вне всякого сомнения, они заняли почетное место перед толпой и сидели, критически наблюдая за всем происшедшим. Их потрясли обращенные к расслабленному слова Иисуса о том, что ему прощаются грехи его. Важным элементом иудейской религии было положение о том, что только Бог прощает грехи. Притязания на это со стороны человека считались оскорблением Богу; это было богохульство, а за богохульство полагалась смертная казнь, побитие камнями (Лев. 24, 16). Но сейчас представители Синедриона, по-видимому, еще не были готовы атаковать Иисуса публично, но Иисус уже мог видеть, что они замышляли и потому Сам решил бросить им вызов и дать им бой на их же территории.
Книжники, как и все иудеи, твердо верили, что болезнь и грех неразрывно связаны между собой. Больным был тот, кто согрешил. И потому Иисус спросил их: «Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи?» Ведь любой шарлатан мог сказать: «Прощаются тебе грехи». Никто никогда не смог бы продемонстрировать действительность своих слов; такое заявление не поддается никакой проверке. Но сказать: «Встань и ходи», значит сказать нечто, что должно было немедленно и тут же доказать или опровергнуть сказанное. И потому Иисус в действительности сказал вот что: «Вы говорите, что Я не имею права прощать грехи? Ведь вы верите в то, что больной человек обязательно должен быть грешником и не может быть излечен прежде, чем ему будут прощены грехи его? Ну хорошо, тогда смотрите!» И Иисус произнес Свое слово и расслабленный исцелился. И книжники попали в собственную ловушку. По их же твердой вере человек не мог быть излечен, пока не получит прощение грехов. Ну, а расслабленный был исцелен, следовательно он был прощен. И потому притязания Иисуса на то, что Он может прощать грехи, должны быть справедливыми. Иисус, должно быть, совершенно ошеломил целую группу книжников, знатоков закона и права, и хуже того — они, по-видимому, не только были поставлены в тупик, но и пришли от этого в ярость.
На этом надо остановиться подробнее: если бы такое продолжалось и далее, вся ортодоксальная иудейская религия оказалась бы расшатанной и уничтоженной. Этим действием Иисус подписал Свой смертный приговор — и Он знал это. Но при всем том, это трудный эпизод. Что значит тот факт, что Иисус может прощать грех? Этому может быть три объяснения.
1. Мы можем понимать это так, что Иисус передавал человеку Божье прощение. Когда Давид согрешил и Нафан укорил его и нагнал на него ужас, и Давид покорно и смиренно признался в содеянном им грехе, Нафан сказал: «И Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь» (2 Цар. 1, 1-13). Нафан не прощал грехи Давида, но он передал Давиду прощение Божие и уверил его в этом. Таким образом, мы можем сказать, что поступая так, Иисус уверял человека в том, что Бог простил ему грехи его, передавал человеку то, что Бог дал Ему. Это, несомненно, правда, но по-видимому, в этом еще не вся правда.
2. Мы можем понимать это так, что Иисус, действуя так, выступал как представитель Бога. Иисус говорит: «Ибо Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну»
(Иоан. 5, 22). Если решение передано Иисусу, человек должен получить прощение. Возьмем человеческую аналогию. Аналогии, правда, всегда вещь несовершенная, но тогда мы получаем возможность мыслить в чисто человеческих категориях. Человек может дать другому доверенность, то есть предоставить все свое добро и состояние в его полное распоряжение. Он дает свое согласие на то, чтобы другой выступил от его имени и чтобы на эти действия смотрели как на его собственные. Мы можем представить себе, что именно так поступил Бог по отношению к Иисусу. Бог передал Иисусу Свою власть и Свои привилегии и произнесенные Иисусом слова — слова Божьи.
3. Но мы можем понимать этот эпизод еще и по другому. Сущность Иисуса заключается в том, что в Нем мы можем совершенно ясно и отчетливо видеть отношение Бога к людям. Ну, а отношение Бога к людям оказалось вовсе не таким, каким люди его представляли, скажем даже полной противоположностью тому. Оно не оказалось отношением сурового, неумолимого строгого Судьи, постоянно требующего чего-то; оно оказалось отношением совершенной любви, отношением томящегося от любви и от желания простить сердца. Давайте снова проведем человеческую аналогию. В одной из новелл Льюис Хаинд рассказывает о том, как он распознал своего отца: он уже всегда уважал его и восхищался им, но в его отношении всегда присутствовала добрая доля страха. Однажды в воскресенье он был с отцом в церкви. Был жаркий и навевающий сон и скуку, день. Льюис Хаинд становился все сонливей и сонливей, веки его тяжелели и тяжелели, по мере того, как он погружался в волны сна. Он уже не мог удержать головы и увидел как поднимается рука отца и был уверен в том, что отец толкнет или ударит его. Но отец мягко улыбнулся и, обняв его за плечи, прижал к себе, чтобы ему было удобнее и покойнее. И с того дня Льюис Хаинд узнал, что отец его не таков, каким он считал его, и что отец любит его. Это же сделал Иисус по отношению к людям и по отношению к Богу. Он в буквальном смысле принес людям на земле прощение Божье. Без Христа люди никогда не смогли бы даже предположить этого. «Я говорю тебе, — сказал Иисус человеку, — и Я говорю тебе это здесь и сейчас, на земле, что ты прощен». Иисус превосходно показал людям, как относится к ним Бог. Иисус мог сказать: «Я прощаю», потому что в Нем Бог говорил: «Я прощаю».
Марка 2,13.14 Призвание человека, которого все ненавидели
И вышел Иисус опять к морю; и весь народ пошел к Нему, и Он учил их.
Проходя, увидел Он Левия Алфеева, сидящего у сбора пошлин, н говорит ему: следуй за Мною. И он встав последовал за Ним.
Постепенно и непреклонно двери синагог захлопывались перед Иисусом. Между Ним и блюстителями иудейской ортодоксальной веры шла война. Теперь Он учил уже не в синагогах, а на берегу озера. Его церковь была под открытым небом — ее куполом был небосвод, а кафедрой служил холм или рыбачья лодка. Вот здесь начинается та ужасная ситуация, когда Сын Божий оказался изгнанным из того места, которое считалось домом Божиим.
Он ходил по берегу озера и учил. Именно так учили обычно и иудейские раввины. Когда раввины шли из одного города в другой или просто бродили на открытом воздухе, их ученики собирались вокруг них, шли с ними и слушали, о чем те говорили. Иисус делал то же, что делали все раввины.
В Галилее сходились важнейшие пути древнего мира. Кто-то сказал: «Иудея лежит на пути в никуда, все пути ведут через Галилею». Палестина была мостом, соединявшим Европу и Африку, все сухопутные дороги вели через Палестину. Великая прибрежная дорога вела из Дамаска через Галилею, через Капернаум и вниз мимо горы Кармил, вдоль долины Сарон через Газу в Египет. Это была одна из крупнейших дорог тогдашнего мира. Другая дорога вела от порта Акры на побережьи Средиземного моря через реку Иордан в Аравию и к границам Римской империи, дорога, по которой шли армейские легионы и торговые караваны.
Палестина в то время была разделена. Иудея была римской провинцией, которой управлял римский наместник — прокуратор; Галилеей правил тетрарх Ирод Антипа, сын Ирода Великого; на востоке территорией, включавшей Итурею и Трахонитскую область, правил тетрарх Филипп, другой сын Ирода.По дороге из области, подвластной Филиппу, во владения Ирода Антипы, первым городом, куда приходил путешественник, был Капернаум: это был пограничный город уже по своему естественному положению и потому там была таможня. В то время платили вывозную и ввозную пошлины и, по-видимому, собирали их в Капернауме. Вот там и работал Матфей. Он, правда, в противоположность Закхею, не состоял на римской государственной службе, а служил Ироду Антипе, но был столь же ненавистным сборщиком пошлины — мытарем.
Из этого эпизода мы узнаем нечто о Матфее и об Иисусе.
1. Матфея сильно ненавидели. Сборщики налогов никогда не пользовались уважением в обществе, а уж в древнем мире их просто ненавидели. Ведь люди никогда точно не знали, сколько они должны были платить, и сборщики налогов брали с них сколько только могли, и разницу клали себе в карман. Даже такой греческий писатель, как Лукиан, ставил сборщиков налогов в один ряд с прелюбодеяниями, сводниками, льстецами и подхалимами. Иисусу был нужен человек, который никому больше не был нужен. Иисус предложил Свою дружбу человеку, которого все другие постыдились бы назвать другом.2. У Матфея, по-видимому, в тот момент было неспокойно и тяжело на душе. Он, должно быть, уже слышал что-то об Иисусе. Может быть, неоднократно прислушивался, затерявшись в толпе, к Его проповедям и они взволновали его сердце. Ну, а пойти к добропорядочным людям своего времени он не мог. Для них он был нечист, они вообще отказались бы иметь с ним дело. Хью Редвуд рассказывает об одной женщине из портового района Лондона, которая пришла однажды на женское собрание. Она жила с китайцем и у нее был ребенок смешанной расы, которого она принесла с собой. Ей понравилось собрание и она снова и снова приходила на него. И вот однажды к ней подошел викарий: «Я должен просить вас, — сказал он, — не приходить больше». Женщина посмотрела на него вопросительно. «Другие женщины, — объяснил викарий, — сказали, что они перестанут ходить, если будете ходить вы». Женщина посмотрела на него с острой тоской. «Господин, — сказала она, — я знаю, что я грешница, но разве уж грешнику никуда нельзя пойти?» К счастью, люди из Армии Спасения нашли эту женщину и вернули ее ко Христу. Именно в таком положении находился Матфей, пока он не нашел Того, Кот пришел в этот мир найти и спасти потерянное.
3. Из этого эпизода мы узнаем нечто об Иисусе. Он как раз шел по берегу озера, когда позвал Матфея. Как сказал один крупный ученый: «Даже когда Он прогуливался, Он искал удобный случай». У Иисуса никогда не было свободного времени. Если Он мог найти для Бога хоть одного человека во время прогулки, Он находил его. Какой богатый урожай мы могли бы собирать, если бы искали для Христа людей даже тогда, когда прогуливаемся!
4. Из всех учеников Иисуса Матфей пожертвовал большим, чем кто-либо. Он в буквальном смысле оставил все и последовал за Иисусом. Симон Петр и Андрей, Иаков и Иоанн могли вернуться назад к своим рыбачьим лодкам. Всегда оставалось довольно рыбы, которую можно было ловить и старое ремесло, к которому можно было вернуться; Матфей же напрочь сжигал за собой все мосты. Одним действием, в один момент, одним быстрым решением он навсегда покончил со своим ремеслом, бросил работу сборщика налогов, которую он уже никогда не смог бы получить снова. Важные решения обычно принимаются важными людьми, но тем не менее, в жизни каждого человека наступает момент, когда нужно принять решение, сделать выбор. Один известный человек имел обыкновение совершать большие прогулки. Однажды он подошел к ручью, который однако, был слишком широк, чтобы его можно было легко перепрыгнуть. Он первым делом перебросил на другую сторону свое пальто и тем самым принял решение, что возврата назад не будет. Он принял решение пересечь ручей и создал предпосылки для того, чтобы выполнить его.
Матфей поставил на карту все, пойдя за Христом, и не ошибся.
5. Приняв такое решение, Матфей обрел три вещи.
а) Он навсегда покончил со своим постыдным прошлым. С этого момента он мог смотреть людям в глаза. Может быть он будет жить намного беднее, жизнь станет намного труднее; с роскошью и комфортом было покончено навсегда, но с этого момента руки его были чисты и, потому что руки его были чисты, совесть его была спокойна.
б) Он потерял одну работу, но получил более важную. Кто-то сказал, что Матфей бросил все, кроме одного — он не бросил своего пера, он не бросил писать. Ученые не считают, что первое Евангелие является произведением Матфея, но они полагают, что в этом Евангелии содержится один из важнейших для человеческой истории документ — первый письменный отчет об учении Иисуса, и что этот документ был написан Матфеем. Обладая хорошей памятью, привычкой к систематическому труду и хорошо владея пером, Матфей был первым апостолом, давшим миру книгу об учении Иисуса. в) Самым странным можно считать то, что принятое Матфеем смелое решение принесло ему то, чего он, по-видимому, меньше всего искал — оно принесло ему бессмертную и всемирную славу. Имя Матфея известно всем как имя человека, навечно связанного с передачей истории жизни Иисуса. Если бы Матфей отказался принять призыв, он мог бы приобрести только дурную славу в пределах своего округа, как мастер ненавидимого людьми и пользующегося дурной славой ремесла. Приняв же призыв, он приобрел всемирную известность как человек, давший людям запись слов Иисуса. Бог никогда не оставляет человека, который рискует всем ради Него.
Марка 2,15-17 Кому больше всего нужна помощь
И когда Иисус возлежал в доме его, возлежали с Ним и ученики Его и многие мытари и грешники; ибо много их было, и они следовали за Ним.
Книжники и фарисеи, увидевши, что Он ест с мытарями и грешниками, говорили ученикам Его: как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками?
Услышав сие, Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.
И снова Иисус защищаясь, бросает вызов. Когда Матфей последовал за Иисусом, он пригласил Его в свой дом. Совершенно естественно, что открыв Иисуса для себя, он хотел разделить свое великое открытие с друзьями, а они были такими же, как он. Да иначе и быть не могло: ведь Матфей избрал себе профессию, отрезавшую его от всего общества уважаемых и верующих людей; и он находил себе таких же друзей, каким был он сам. Иисус с радостью принял это приглашение, да и они искали общения с Ним. Ни в чем нельзя лучше видеть различия между Иисусом с одной стороны и книжниками, фарисеями и правоверными добропорядочными людьми Его времени с другой. То были люди, с которыми не захотел бы общаться грешник: ведь на него стали бы смотреть с холодным осуждением и высокомерным превосходством. От него отделались бы раньше, чем он пришел к ним. Иудеи проводили четкое различие между теми, кто соблюдал закон и теми, кого звали амгаарец, деревенщиной. Деревенщиной была та простая масса, которая не соблюдала всех норм и правил установленной фарисейской набожности. Правоверным запрещалось иметь что-нибудь общее с этими людьми. Человек, строго соблюдавший закон, вообще не мог иметь с ними ничего общего: он не должен был говорить с ними, не должен был путешествовать вместе с ними, по мере возможности, он должен был не вступать с ними в деловые отношения; выдать за такого человека свою дочь, было все равно, что отдать ее диким зверям. Запрещалось также ходить к ним в гости или приглашать к себе в гости таких людей. Придя в дом Матфея, восседая с ним за одним столом и общаясь с его друзьями, Иисус игнорировал фарисейские нормы и установки Своего времени. Не нужно даже и на минуту полагать, будто все эти люди были грешниками в нравственном смысле этого слова. Слово грешник, хамартолос имело двойное значение. Оно означало человека, нарушившего нравственный закон, но оно также означало человека, не соблюдавшего разработанные книжниками и законниками нормы. Грешником был и человек нарушивший супружескую верность, и человек евший свинину; человек совершивший кражу или убийство, и человек не мывший руки нужного числа раз в точно установленном порядке перед едой, — все были грешниками. Вне всякого сомнения, среди гостей Матфея было и много таких, которые нарушили нравственные законы и вели нечестный образ жизни, но наверняка там было и много таких, единственный грех которых состоял в том, что они нарушали неписаные нормы законников. Когда Иисуса стали обвинять в недопустимости такого поведения, Он ответил очень просто: «Врач идет туда, где он нужен. Врач нужен не здоровым, а больным; и Я поступаю также: Я иду к людям, которые больны душой и которым я больше всего нужен». Стих 17 чрезвычайно насыщен смыслом. На первый взгляд кажется, что здоровым Иисус вовсе не нужен, но дело просто в том, что Иисус не может помочь лишь тому, кто почитает себя настолько хорошим, что кажется ему никакая помощь не нужна, а для грешника, который знает, что он грешник и в сердце своем жаждет исцеления — для него Иисус может сделать все. Человек, который считает, что ему ничего не нужно, воздвигает барьеры между собой и Иисусом, а у человека, ощущающего нужду в чем-нибудь — в кармане проходной билет к Нему.
В отношении правоверных иудеев к грешникам действительно доминировали два момента.
1. Презрение. «Невежественный человек, — говорили раввины, — никогда не может быть благочестивым». Греческий философ Гераклит был высокомерным аристократом. Некто Скифин попробовал переложить его открытия на стихи, чтобы простые и необразованные люди могли читать и понимать их. На это Гераклит ответил эпиграммой: «Я — Гераклит. Почему носитесь со мною вы — неграмотные? Не для вас я трудился, а для таких, которые понимают меня. В моих глазах и один человек стоит тридцати тысяч, но и неисчислимые толпы не стоят и одного». Толпу он лишь презирал. Книжники и фарисеи презирали простого человека, Иисус же любил его. Книжники и фарисеи стояли на невысоком возвышении своего формального благочестия и смотрели сверху вниз на грешника; Иисус же пришел и сел рядом с ним и, сидя с ним, поднял его.
2. Страх. Правоверные страшились, что грешники заразят других; они боялись, что грех может заразить их самих. Они были подобны врачу, который отказывается лечить инфекционную болезнь, чтобы самому не заразиться. Один Иисус забывал Себя в великом желании спасти других. С. Т. Стадд, крупный миссионер Христа, любил цитировать такие стихи: «Одни любят жить в звоне церковного колокола, я же хочу держать спасательную станцию прямо во дворе ада». Человек, в сердце которого презрение и страх, никогда не может стать ловцом чело-веков.
Марка 2,18-20 Веселая компания
Ученики Иоанновы и фарисейские постились. Приходят к Нему и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся?
И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься;
Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни.
Строго придерживавшиеся закона иудеи часто постились. Но в иудейской религии был лишь один обязательный постный день — день очищения. День, в который иудейский народ исповедывал свои грехи и получал прощение их, и назывался днем поста. Но ортодоксальные иудеи постились кроме того, два дня в неделю — в понедельник и в четверг. Но, надо сказать, пост не был таким строгим, как это может показаться, потому что длился он с 6 часов утра до 6 часов пополудни. После можно было есть обычную пищу. Иисус не выступает против поста. Есть много причин человеку поститься. Он может отказываться от любимых вещей из чувства дисциплины, чтобы убедиться в том, что он властен над ними, а не они над ним, чтобы убедиться в том, что он не привязан к ним настолько, что не может обходиться без них, что он может даже отказаться от них. Он может отказаться от удобств и приятных ему вещей для того, чтобы после такого самоотречения еще больше ценить их. Лучше всего свой родной дом можно оценить тогда, когда пробудешь долгое время вне дома; также и лучший способ оценить дары Божий — обходиться какое-то время без них.
Как уже сказано, существуют причины для поста. Что же касается фарисеев, то проблема заключалась в том, что они постились в большинстве случаев для того, чтобы выставить себя напоказ; тем самым они привлекали внимание людей к своей добродетели. Они даже накрашивали свои лица белой краской и расхаживали в дни поста в небрежно одетом виде, чтобы каждый видел, что они постятся и восхищался их преданностью. Одновременно их пост должен был привлечь внимание Бога к их благочестию. Они считали, что такое проявление их благочестия обратит на них внимание Бога. Пост фарисеев был ритуалом и, к тому же ритуалом для того, чтобы выставить себя на показ. Чтобы пост имел ценность, он не должен быть ритуалом, а внутренней сердечной потребностью.
Объясняя фарисеям, почему Его ученики не постятся, Иисус употребил яркую картину. После иудейской свадьбы молодые супруги не уезжали в свадебное путешествие, а оставались дома. В течение одной недели они держали дом открытым и непрерывно пировали и веселились. В жизни, полной тяжелого труда, свадебная неделя была самой счастливой для человека. На эту неделю приглашали близких друзей жениха и подруг невесты и называли их детьми брачного чертога. Иисус сравнивал восседавших с Ним учеников с детьми брачного чертога, избранными гостями на брачном пиру. В действительности существовало такое раввинское правило: «Все присутствующие на брачном пире освобождаются от соблюдения всех тех религиозных правил, которые уменьшают радость и веселье». Гости на брачном пиру действительно были освобождены от всякого поста. Из этого эпизода мы узнаем, что отличительной чертой христианского отношения к жизни является радость. Ключ к этой радости заключается в том, что человек открывает для себя Христа и пребывает с Ним. Один японский преступник Токичи Иши отличался крайней жестокостью и безжалостностью: он жестоко и бессердечно убивал мужчин, женщин и детей. Когда он был схвачен и посажен в тюрьму, его навестили две канадские дамы. Они даже не смогли вызвать его на разговор; он просто смотрел на них с выражением дикого зверя. Уходя, они оставили ему Библию в слабой надежде, что он может быть прочтет ее. Он прочитал Библию, и история распятия Христа преобразила его, сделала его иным человеком. Позже, когда пришли, чтобы отвести его на эшафот, он не был тем угрюмым ожесточенным зверем, а улыбающимся, сияющим человеком, потому что убийца Ищи родился снова. Признаком его перерождения была сияющая улыбка. Жизнь во Христе можно прожить только в радости. Но весь эпизод заканчивается мрачным предзнаменованием, встающим как облако на горизонте. В момент, когда Иисус говорил о дне, когда жених не будет со своими друзьями, никто конечно не понял, что это значит. Но уже тогда, в самом начале Своего пути, Иисус видел Свой крест впереди. Смерть не застала Его врасплох, и несмотря на это Он выбрал Свой путь. Это настоящая смелость, это портрет человека, которого нельзя столкнуть с дороги, в конце которой Его ждет распятие.
Марка 2,21.22 Необходимость оставаться молодым душой
Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани: иначе вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже.
Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые.
Иисус хорошо понимал, что принесенная Им весть является поразительно новой, и Он также хорошо понимал, что Его образ жизни потрясающе отличается от образа жизни правоверных учителей — раввинов. Он хорошо сознавал, что человеку трудно понять умом и принять эту новую истину. Он приводит два примера, показывающие как важно человеку обладать предприимчивым и смелым умом.
Иисус, как никто другой, обладал даром находить и использовать в своих речах простые, известные каждому иллюстрации. Он снова и снова открывает в самых простых вещах пути и дорожные указатели к Богу. Он лучше всех мог перенестись от «здесь и сейчас» к «там и тогда». Иисус считал, что «земля пропитана небесным». Он жил в такой близости к Богу, что Ему все говорило о Боге. Кто-то рассказывает о своих послеобеденных воскресных прогулках в деревне с одним очень известным шотландским священником. Они вели долгие беседы и «с чего бы мы ни начинали, этот шотландский священник всегда находил прямой путь, ведущий к Богу». Куда Иисус ни бросал взгляд, Он всегда устремлялся прямо к Богу.
1. Иисус говорит об опасности пришивать новую заплату к старой одежде. Употребленное Марком греческое слово означает, что заплата из совершенно нового материала, не ношенного и не стиранного и, потому еще не севшего. Стоит такой залатанной одежде намокнуть под дождем, новая заплата сядет и, будучи намного прочнее старой, разорвет ее. Настанет день, когда уже нельзя будет латать и ремонтировать — нужно будет делать все заново. В эпоху Лютера уже нельзя было больше залатать все злоупотребления Римско-католической церкви, наступило время Реформации, эпоха преобразования. В эпоху Джона Уэсли кончилось время латания англиканской церкви; он не хотел покидать эту церковь, но в конце концов был вынужден сделать это, потому что лишь новое братство могло стать достойным. Вполне возможно, что мы часто еще пытаемся латать там, где нужно бросать старое и начать совершенно новое.
2. В древности вино хранили в мехах, ничего подобного нашим бутылкам тогда не существовало. Новые меха обладали определенной эластичностью, со временем они твердели и теряли гибкость. Молодое вино еще продолжает бродить и в результате этого еще образуются газы, которые в свою очередь создают давление; новый мех растягивается под давлением этих газов, старый же, жесткий и сухой мех лопнет, и будут потеряны и вино и мех. Иисус требует от людей известной гибкости ума. Очень просто и опасно — закостенеть в своих привычках и мыслях. Дж. А. Финдли цитирует поговорку одного своего друга: «Если ты пришел к заключению, ты умер». Под этим он имел в виду, что стоит только остановить свою мысль на чем-нибудь, а потом закостенеть в этой мысли, привыкнуть к ней и полюбить ее, стоит человеку потерять способность воспринимать новые мысли и искать новые пути, как он, будучи физически живым, окажется мертвым умственно и духовно.
С возрастом почти все люди начинают чувствовать неприязнь ко всему новому и незнакомому. Со временем человек трудно и неохотно изменяет свои привычки и образ жизни. Лесли Ньюбиджин, принимавший участие в обсуждении создания Объединенной Церкви Южной Индии, рассказывает, что чаще и больше всего работу задерживал такой вопрос: «Ну, а если мы это сделаем, к чему мы тогда придем?» пока наконец кто-то не сказал коротко: «Христианин не имеет права спрашивать, куда он идет». Авраам тоже пошел, не зная куда (Евр. 11, 8). В той же главе Послания к Евреям читаем такой великий стих: «Верою Иаков умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего» (Евр. 11, 21). Уже чувствуя на себе дыхание смерти, старый странник не выпускал из руки своей посох. До последнего своего дня уже на закате своей жизни, он все еще был готов в дорогу. Тот, кто действительно хочет подняться до высот христианского призвания, должен сохранить предприимчивый и смелый склад ума. Однажды я получил письмо, которое кончалось словами: «Ваш, в возрасте 83 лет все еще растущий …» — а почему бы и нет, когда у нас неисчерпаемые богатства Христовы?
Марка 2,23-28 Истинное и показное благочестие
И случилось Ему в субботу проходить засеянными полями, и ученики Его дорогою начали срывать колосья.
И фарисеи сказали Ему: смотри, что они делают в субботу, чего не должно делать!
Он сказал им: неужели вы никогда не читали, что сделал Давид, когда имел нужду и взалкал сам и бывшие с ним?
Как вошел он в дом Божий при первосвященнике Авиафаре и ел хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме священников, и дал и бывшим с ним?
И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы;
Посему Сын Человеческий есть господин и субботы.
И вновь Иисус радикально выступает против правил и норм, разработанных книжниками. Когда Он и Его ученики проходили в субботу по полю, засеянному хлебом, ученики стали срывать колосья и есть их. Если ученики делали это в обычный день, в этом не было ничего предосудительного и запретного (Втор. 23, 25). Коль скоро путник не пускал в ход серп, он мог свободно срывать колосья. Но в данном случае все происходило в субботу, а суббота была ограждена в буквальном смысле тысячами особых норм и правил: была запрещена всякая работа. Вся работа была разделена на тридцать девять видов и среди них были четыре: жать, веять, молотить и приготавливать муку. Своими действиями ученики нарушили практически все эти четыре правила и должны были считаться нарушившими закон. Нам это может показаться чудовищным, но в глазах раввинов это был смертный грех.
Ну, и фарисеи сразу же выступили со своими обвинениями и заявили, что ученики Иисуса нарушили закон. Фарисеи несомненно ожидали, что Иисус немедленно остановит Своих учеников, но Он ответил фарисеям их же методами. Он привел эпизод, приведенный в 1 Цар. 21, 1-6. Давид бежал, спасая свою жизнь, и пришел в скинию в Номву и потребовал хлеба и еды, но там не было ничего, кроме священных хлебов предложения. О священных хлебах предложения повествуется в Исх. 25, 23-30. Это были двенадцать хлебов, которые клались на обложенный золотом стол размером около 90 см длины, около 50 см ширины и 20 см высоты. Стол этот стоял в скинии перед Святым-святых и хлебы представляли собой своего рода жертвоприношение Богу. Их меняли раз в неделю. Когда их снимали со стола, заменяя новыми, они становились собственностью священников, и лишь священники могли есть их (Лев. 24, 9). Но в момент нужды Давид взял хлебы и съел их. Иисус показал фарисеям, что и в Священном Писании есть пример того, что человеческая нужда стоит выше всех человеческих и даже божественных законов. «Суббота, — сказал Иисус, — для человека, а не человек для субботы». И это было совершенно очевидно. Человек был сотворен до того, как возник этот искусственно разработанный закон, регулирующий субботу. Человек не был сотворен для того, чтобы стать жертвой и рабом норм и правил, регулирующих субботу, которая собственно, первоначально была создана для того, чтобы сделать жизнь человека лучше и полнее. Человек не должен стать рабом субботы, а суббота существует для того, чтобы сделать его жизнь еще лучше.
В этом отрывке изложены некоторые истины, которые мы иногда, во вред себе, забываем.
1. Религия не является сводом норм и правом. Даже если рассмотреть этот конкретный вопрос: соблюдение воскресения — важная вещь, но в религии есть несравненно более важные проблемы, чем соблюдение воскресения. Если бы человек мог стать христианином лишь потому, что он воздерживается в воскресенье от работы и удовольствий, а поспешает в этот день в церковь, произносит молитвы и читает Библию, было бы очень просто стать христианином. Как только люди начинают забывать о любви, прощении, служении и милосердии, которые являются сутью религии, и заменяют их соблюдением норм и правил, религии грозит упадок. Суть христианства во все времена заключалась в том, чтобы делать что-то, а не в том, чтобы воздерживаться от чего-то.
2. Но самым важным в человеческих отношениях является необходимость оказать помощь нуждающемуся собрату — этому требованию должен быть отдан приоритет перед всеми другими требованиями. Даже катехизис и исповедания веры признают, что необходимые дела и дела милосердия можно выполнять и в субботу. Если нормы чьей-то религии мешают человеку оказать помощь нуждающемуся собрату, то это не религия. Человек всегда значит намного больше любой системы. Человек всегда важнее всяких ритуалов. Лучший способ почитать Бога — помогать людям.
3. Самый хороший способ употребить священные вещи — оказать помощь людям. Это, собственно, и есть единственный способ отдать их Богу. Одна из самых милых историй — это рассказ о четвертом волхве. Звали его Артабан. Он отправился за Вифлеемской звездой и взял с собой сапфир, рубин и жемчужину, которой не было цены, чтобы принести их в дар Царю. Он ехал быстро, чтобы успеть встретиться со своими друзьями Каспаром, Мельхиором и Бальтазаром в условленном месте; у него было мало времени, а они отправятся в путь без него, если он опоздает. И вдруг он увидел перед собой на земле неясную фигуру: это оказался мучимый лихорадкой путник. Артабан стал перед дилеммой. Если он останется, чтобы помочь путнику, он опоздает и потеряет своих друзей. Но он остался и вылечил путника. Но теперь он остался один. Ему нужны были верблюды и носильщики, которые бы помогли ему пересечь пустыню, потому что он упустил своих друзей и их караван. И ему пришлось продать сапфир, чтобы приобрести верблюдов и нанять носильщиков. Он сожалел о том, что Царь не получит этот драгоценный камень. Артабан продолжил свой путь и прибыл в Вифлеем, но он опять опоздал: Иосиф и Мария с младенцем уже покинули Вифлеем, а потом прибыли воины, чтобы выполнить приказ Ирода и убить всех детей. Артабан как раз остановился в доме, в котором был такой младенец. Стук солдатских шагов уже был слышан у дверей дома, слышан был плач женщин. Артабан встал в дверях дома, высокий и темный с рубином в руке и, отдав его начальнику, предотвратил вторжение солдат в дом. Младенец был спасен, мать его была вне себя от радости, но рубина не стало и Артабан сожалел о том, что Царь никогда не получит этот рубин. Артабан долго путешествовал в напрасных поисках Царя и через тридцать с лишним лет прибыл в Иерусалим. А в Иерусалиме в этот день должны были распять каких-то людей на кресте. Услышав, что будет распят Иисус, а это имя звучало для него также прекрасно, как Царь, Артабан устремился на Голгофу, надеясь, что прекраснейшей в мире жемчужиной сможет купить жизнь Царя. Но навстречу ему по улице бежала девочка, убегавшая от солдат. «У моего отца большие долги, — кричала она, — и они хотят взять меня и продать в рабство, чтобы уплатить его долги. Спасите меня!» Артабан сперва колебался, потом с чувством грусти достал свою жемчужину, отдал ее воинам и купил девушке свободу. Небо внезапно потемнело, произошло землетрясение и кусок черепицы стукнул Артабана по голове. Потеряв наполовину сознание, он опустился на землю, а девушка положила его голову себе на колени. Внезапно губы его зашевелились. «Нет, Господи, разве я видел Тебя когда-нибудь голодным и накормил Тебя? Или жаждущим, и дал Тебе пить? Когда видел я Тебя странником и впустил Тебя в дом свой? Или нагим, и одел Тебя? Когда видел я Тебя больным в темнице и пришел к Тебе? Я искал Тебя тридцать лет и три года, но я нигде не видел лица Твоего и не служил Тебе, Царь мой». И тогда, подобно далекому шепоту, послышалось: «Истинно говорю тебе: «То, что ты сделал одному из Моих меньших братьев, ты сделал для Меня». И Артабан улыбнулся в своей смерти, потому что он знал, Царь получил и принял его дары.
Лучший способ употребить священные вещи — употребить их для людей. Бывало, что детям закрывали путь в дом Божий, потому что считали, что церковь слишком священна для них и имеет слишком долгую историю, чтобы такие, как они были достойны войти в нее. Бывает и так, что церковь больше занимает проблема изысканности церковных служб, чем вопросы помощи простым людям и способ облегчения участи бедным. Но священные предметы лишь тогда поистине священны, когда они служат людям. Хлебы предложения были самыми священными тогда, когда ими кормили умиравших с голоду. Решающее значение во всех наших поступках имеет любовь, а не буква закона.
1 Через несколько дней опять пришел Он в Капернаум; и слышно стало, что Он в доме.
2 Тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил им слово.
3 И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо;
4 и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством, раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель, на которой лежал расслабленный.
Исцеление расслабленного из Капернаума. Автор неизвестен
5 Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои.
6 Тут сидели некоторые из книжников и помышляли в сердцах своих:
7 что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?
8 Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе, сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших?
9 Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи?
10 Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – говорит расслабленному:
11 тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой.
12 Он тотчас встал и, взяв постель, вышел перед всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видали.
13 И вышел Иисус опять к морю; и весь народ пошел к Нему, и Он учил их.
14 Проходя, увидел Он Левия Алфеева, сидящего у сбора пошлин, и говорит ему: следуй за Мною. И он, встав, последовал за Ним.
15 И когда Иисус возлежал в доме его, возлежали с Ним и ученики Его и многие мытари и грешники: ибо много их было, и они следовали за Ним.
Пир в доме Левия. Художник Паоло Веронезе 1573 г.
16 Книжники и фарисеи, увидев, что Он ест с мытарями и грешниками, говорили ученикам Его: как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками?
17 Услышав сие, Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.
18 Ученики Иоанновы и фарисейские постились. Приходят к Нему и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся?
19 И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься,
20 но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни.
21 Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани: иначе вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже.
22 Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые.
23 И случилось Ему в субботу проходить засеянными полями, и ученики Его дорогою начали срывать колосья.
24 И фарисеи сказали Ему: смотри, что они делают в субботу, чего не должно делать?
25 Он сказал им: неужели вы не читали никогда, что сделал Давид, когда имел нужду и взалкал сам и бывшие с ним?
26 как вошел он в дом Божий при первосвященнике Авиафаре и ел хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме священников, и дал и бывшим с ним?
27 И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы;
28 посему Сын Человеческий есть господин и субботы.
Господин субботы. Художник Г. Доре
2:1,2
Через
[несколько] дней опять пришел Он в Капернаум; и слышно стало, что Он
в доме.
2 Тотчас собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и
Он говорил им слово.
Вести о перемещениях Христа распространялись молниеносно, поэтому не удивительно, что желающих увидеть и услышать Иисуса было
много.
Иисус же, заметим, прежде всего, говорил собравшимся слово Божье, не спешил изумлять исцелениями, поэтому в истории человечества он больше известен как учитель, а не как народный целитель.
2:3-12 Эпизод исцеления парализованного, спущенного к Иисусу через крышу, см. разбор подробно в Мтф. 9:2-7
2:3-5
И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо;
4 и, не имея возможности приблизиться к Нему за многолюдством,
раскрыли кровлю [дома], где Он находился, и, прокопав ее, спустили
постель, на которой лежал расслабленный.
5 Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе
грехи твои.
Здесь Иисус указывает на греховность как на причину болезни, а потому, если грешник на самом деле прощён (Бог наделил Иисуса Христа полномочиями прощать грехи от Его имени), то прощение непременно ПРОЯВИТСЯ исцелением от недугов. Физическое исцеление ожидает всех спасённых, кому грехи будут прощены через Иисуса Христа, потому
и предсказано то время спасения, когда хромой будет скакать, как
олень, а немой заговорит (Ис.35:5,6)
Однако, возникает вопрос: означает ли прощение грехов и исцеление парализованного Христом - что он отныне непременно спасётся?
Увы, нет. Если, будучи исцелённым и прощённым Христом, этот человек не последует за Христом и вернётся к греховному образу жизни, то это его исцеление ничем ему не поможет.
В этом есть иносказание: всем христианам через искупление Христово простились грехи, соделанные прежде. Но для того, чтобы достичь истинного спасения и жизни вечной - им предстоит всю свою оставшуюся жизнь трудиться над собой и в деле Господа. Искупление и прощение грехов через
искупление - это лишь шанс для достижения истинного спасения в веке грядущем.
2:6-9
Тут сидели некоторые из
книжников и помышляли в сердцах своих:
7 что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного
Бога?
8 Иисус, тотчас узнав духом Своим, что они так помышляют в себе,
сказал им: для чего так помышляете в сердцах ваших?
9 Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или
сказать: встань, возьми свою постель и ходи?
Конечно же, просто сказать: «прощается тебе» - гораздо легче, чем сказать «встань и ходи» в подтверждение прощения, ибо многим в Израиле о прощении сообщали, да мало кто от этого становился
здоровым.
2:10,11
Но чтобы вы знали, что
Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, - говорит
расслабленному:
11 тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой.
Иисус же, ИСЦЕЛИВ тяжело больного, показал всем, а особенно - подозрительным фарисеям - что он не только имеет право так ГОВОРИТЬ, но и правом (властью от Бога) ПРОЩАТЬ – обладает
2:12
Он тотчас встал и, взяв постель, вышел
перед всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога, говоря:
никогда ничего такого мы не видали.
Кажущийся парадокс: чудеса исцеления совершает Иисус, а вся слава проносится мимо него – к Богу, пославшего его. Почему так?
Потому, что у Иисуса Христа не было ни малейшего желания отхватить себе «кусочек» славы, принадлежащей Богу: он так всё преподносил, что люди правильно понимали суть происходящего и то, что всё дело в Боге, пославшего Иисуса на землю.
А вот в своё время дьявол поймался в Эдеме именно на желании присвоить себе чужую славу (тщеславие): помазанный херувим возмутился тем, что вдохновлял на добрые дела и осенял диковинными мыслями людей - он, а слава от них за это - доставалась Богу
(Иез. 28:13,14). С этого момента и началось падение и приземление его до низменного
уровня богопротивника.
2:13
И вышел [Иисус]
опять к морю; и весь народ пошел к Нему, и Он учил их.
Снова заметим, что основная деятельность Иисуса Христа сводилась к тому, чтобы стать духовным учителем для людей.
2:14
Проходя, увидел Он Левия Алфеева, сидящего у сбора пошлин, и
говорит ему: следуй за Мною. И [он], встав, последовал за Ним.
У евангелиста Матфея
(9:9-13) этот человек назван Матфеем. Поскольку Матфей присутствует
в приводимом Марком списке апостолов (3:18), а имени Левия там
нет, следует предположить, что Левий, подобно Симону, став учеником
и апостолом Иисуса, получил новое имя.
«Собрание», в котором «начальствующим» был Христос, имело в своём составе МНОГО мытарей и грешников. Но Иисус не лишал их своего общения, а позволял им следовать за собой - как раз для того, чтобы они имели возможность увидеть другой образ жизни и научиться вести его в случае, если он им понравится. Причина такому отношению к мытарям и грешникам проста: доктор старается помочь больным, а здоровые его не интересуют, с ними и без участия доктора - всё в норме.
2:18-20
Ученики Иоанновы и фарисейские
постились. Приходят к Нему и говорят: почему ученики Иоанновы и
фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся?
19 И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного,
когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься,
20
но придут дни, когда отнимется у них жених,
и тогда будут поститься в те дни.
Пост на самом деле заключается не в соблюдении формальных церемоний и ритуалов воздержания от пищи, а в печали и скорби сердца. Если сердце не скорбит, то и церемонии поста - не улучшат
его и не сделают чище.
О чём было ученикам Христа скорбеть сердцем, если с ними был Иисус Христос и они чувствовали себя
превосходно?
Пост учеников начнётся, когда Иисус Христос погибнет.
2:21,22
Никто к ветхой одежде не
приставляет заплаты из небеленой ткани: иначе вновь пришитое отдерет
от старого, и дыра будет еще хуже.
22 Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино
прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое
надобно вливать в мехи новые.
Почему дыра от
совмещения нового и старого становится ещё больше (наложение нового на старое только усугубляет проблему)?
Пример Иисуса касается старой и новой ткани и заключается в свойстве
натуральных тканей садиться после стирки. Заплата обычно берётся
больше, чем дыра и пришивается дальше от краев дыры. Но, поскольку
новая
ткань при стирке
садится больше - она разрывает старую ткань по пришитому, поэтому
дыра на старой ткани становиться ещё больше.
Этим примером Иисус показал несовместимость Ветхого и Нового
Заветов, если в применении их накладывать один на другой (например,
если принять жертву Христа - то жертвоприношения в храме уже не
нужны. А если продолжать приносить жертвы в храме - значит, значение
жертвы Христа понято неправильно).
Для того, чтобы принять новое (исполнять новый Завет) – нужно отвергнуть старое (Ветхий завет).
Если их совмещать -
чёткой ясности пути
служения Богу увидеть невозможно (к примеру, непонятно: храмовое служение отменено
или действует, жертвоприношение отменено или действует?).
2:23
И случилось Ему в
субботу проходить засеянными [полями], и ученики Его дорогою начали
срывать колосья.
24 И фарисеи сказали Ему: смотри, что они делают в субботу, чего не
должно [делать]?
25 Он сказал им: неужели вы не читали никогда, что сделал Давид,
когда имел нужду и взалкал сам и бывшие с ним?
26 как вошел он в дом Божий при первосвященнике Авиафаре и ел хлебы
предложения, которых не должно было есть никому, кроме священников,
и дал и бывшим с ним?
См. разбор Мтф.12:1-8
Почему
Христос, можно сказать, пререкался с руководителями народа Бога
по какому-то пустяковому вопросу о колосьях? Ведь на тот момент для
народа Бога они имели неоспоримый авторитет учителей Израиля, разве он не мог им уступить, чтобы поддержать их репутацию? Разве трудно
было просто извиниться и уйти, чтобы не претыкать начальников и не
ронять их авторитет в глазах наблюдающих эту картину?
Вот –
почему: Иисус точно знал, что эти требования учителей - не Божьи, а человеческие, неправильную точку зрения нужно исправлять даже у тех, кто считает себя непревзойдёнными в мудрости учителями.
Иисус так и сделал: размышлением вслух над Писанием он показал им, в чём их точка зрения на субботу расходится с Божьей.
Вывод: в подобных случаях, когда точка зрения духовных учителей не соответствует точке зрения слова Божьего, Библии - НЕДОПУСТИМО соглашаться потому, что авторитет Бога несравненно выше авторитета любого человеческого учителя или руководителя. Руководители народа Божьего - тоже люди, ради которых Иисус пришёл на землю, потому и они должны узнать точку зрения Бога, если есть возможность её показать по Писанию.
2:27
И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы;
Сначала Бог создал человека, а потом и день субботнего покоя для него организовал, чтобы человеку хорошо было. А не наоборот, не так, что сначала Бог создал седьмой день недели, а затем - и человека создал для того, чтобы он этот день соблюдал, а субботе от этого было бы хорошо.
Кто думает, что день недели важнее
благополучия человека - тот Бога не познал и в требованиях Его не разобрался.
2:28
посему Сын Человеческий есть господин и субботы.
В
каком смысле Иисус является "господином субботы"? В двух духовных
смыслах:
1)
Иудеи, став
"рабами буквы" закона о субботе не были способны понять, что закон
Бога - гибкий: он дан для помощи людям в духовном исцелении, а не
для того, чтобы заставлять людей трепетать перед пунктами правил
(Иер.18:7-10; Мтф.12:11,12). Так как израильтяне не посвящали время
духовным делам и служению Иегове добровольно - Бог установил им
закон о 7 дне для того, чтобы они хотя бы 1 день в неделю уделяли
время духовному – ради их же блага.
Но если Иисус всё своё время добровольно посвящал служению Иегове - зачем же ему был нужен закон о субботе? (Гал.5:23). У него духовная "суббота"- каждый день, Он сам для себя решал, когда ему "устроить субботу" - заниматься духовными делами, а когда - нет: таким образом Иисус как бы сам управлял "субботой", а не "суббота управляла им". Это - первое значение того, в чём проявлялось господство Иисуса Христа над субботой. Фарисеи, по рабски "служившие 7му дню", не смогли этого понять. Почему?
Потому, что они слишком увлеклись пунктом о 7м дне, он стал для них идолом, а люди – жертвами, обязанными служить их любимой "субботе". Увлечённость внешней стороной закона о субботе вытеснила из их понимания сущность субботы, как дня, предназначенного для блага людей. Поэтому они не поняли, что исцеление в субботу не могло быть грехом (Мтф.12:10-12).
2) Иисус - Господин субботы в значении "покоя Бога" - в принципе; он - царь будущего Божьего миропорядка, Господин над всем - в периоде покоя Божьего, в субботе вечной, в дне Господа вечном. Если над вечностью Иисус является Господином в земном миропорядке, то над днём недели у него и подавно полномочия от Бога имеются: он сам решает, что ему делать в субботу, а что нет. А фарисеи ему в этом - не указ.
2. Папий Иерапольский сообщает: «Марк, переводчик Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался строгого порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку» (Евсевий, Церк. История. Ill, 39). По словам Климента Александрийского, «в то время как Апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его,... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка» (ср Евсевий, Церк. Ист. 11, 15).
Св Иустин, цитируя одно место из Мк, прямо называет его «Воспоминаниями Петра» (Диалог с Трифоном, 108). Св Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был (Против ересей, III, 1,1). An Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г), и, следовательно, Евангелие от Мк нужно датировать концом 60-х гг.
3. Марк обращается к христианам из язычников, живущим главным образом в Риме. Поэтому он излагает своим читателям географию Палестины, часто объясняет иудейские обычаи и арамейские выражения. Все, относящееся к римскому быту, он полагает известным. По той же причине в Евангелии от Марка встречается гораздо меньше ссылок на ВЗ, чем у Матфея. Большая часть повествования Марка аналогична изложенному у Мф и поэтому комментарии к параллельным текстам не повторяются.
4. Главная цель Марка — утвердить в обращенных язычниках веру в божественность Иисуса Христа. Поэтому значительную часть его Евангелия занимают повествования о чудесах. Совершая их, Христос первое время скрывает Свое мессианство, как бы ожидая, что люди примут Его сначала как Чудотворца и Учителя. В то же время Марк в большей мере, чем Матфей, рисует облик Христа как человека (напр Мк 3:5 ; Мк 6:34 ; Мк 8:2 ; Мк 10:14-16). Это объясняется близостью автора к an Петру, который донес до своих слушателей живой образ Господа.
Более чем остальные евангелисты Марк уделяет внимание личности главы апостолов.
5. План Мк: I. Период сокровенного мессианства: 1) Проповедь Крестителя, крещение Господне и искушение в пустыне (Мк 1:1-13); 2) Служение в Капернауме и других городах Галилеи (Мк 1:14-8:26). II. Тайна Сына Человеческого: 1) исповедание Петра, преображение и путь в Иерусалим (Мк 8:27-10:52); 2) проповедь в Иерусалиме (Мк 11:1-13:37). III. Страсти. Воскресение (Мк 14:1-16:20).
ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА
Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.
Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.
Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.
Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.
Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.
Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).
Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).
Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:
1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).
2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:
а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.
б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.
в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.
г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.
д) Послание к Евреям.
3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).
4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).
ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ
1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.
Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.
2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».
3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.
Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).
Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
1 Об исцелении расслабленного сообщает и ев. Матфей (см. объяснение Ев. Мф 9:1-8 ). Но ев. Марк здесь дает некоторые подробности, каких нет у Матфея. Так, уже в первом стихе он разъясняет, что Христос, придя к Капернаум взошел в дом, конечно, принадлежащий Петру. Заметить нужно, что этот стих в русск. перев. передан неточно. Именно выражение «чрез несколько дней» неудачно поставлено вначале: не «несколько дней» провел Христос вдали от Капернаума, а, несомненно, несколько недель — иначе непонятным остается указание стиха 35-го первой главы на проповедь Христа во всей Галилее. Поэтому точнее этот стих нужно перевести так: «когда Иисус опять вошел в Капернаум (по лучшему чтению: καὶ εἰσελθὼν πάλιν , а не καὶ πάλιν εἰση̃λθὲν ), то по истечении нескольких дней стало известно, что Он вошел в дом (εἰς οἴκον — вин. п.). Пребывание Христа в уединении могло иметь своею целью научение Евангелию учеников, которых Он обещал сделать ловцами людей (1:17 Эдершейм объясняет это тем, что в то время уже наступила зима, а зимою путешествовать с проповедью из города в город было чрезвычайно затруднительно. Об этом говорится и у Мф 24:20 (с. 630). ).
2 Ев. Марк замечает, что Господь к собравшемуся народу говорил слово, но содержания этого «слова» или речи не сообщает.
3 Несших расслабленного было четверо. Следовательно, больной был человек взрослый.
4 Один ев. Марк сообщает об особенной энергии, какую обнаружили принесшие расслабленного. Они взобрались на крышу или по лестнице, какая вела туда снаружи дома, или же перешли туда с крыши соседнего дома, так как крыши восточных домов часто соприкасаются между собою. Ев. Марк говорит, что принесшие раскрыли кровлю и прокопали ее для того, чтобы спустить постель с расслабленным. Это значит, что они сначала на довольно большом пространстве сняли кирпичи или плиты, из которых была устроена крыша, а потом прорыли или проделали отверстие в легко устроенном срубе, который поддерживал эти кирпичи или плиты. Это было дело сравнительно легкое (Эдершейм , с. 633). Все это свидетельствовало о необыкновенном доверии к любви и силе Господа, какое имели принесшие и сам расслабленный, которого принесли сюда, конечно, не без его согласия.
7 Здесь ев. Марк прибавляет, что книжники сказали: «кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» У иудеев не предполагалось возможным, чтобы человеку, даже и праведному, Бог дал власть объявлять прощение грехов. Это может делать или Сам Бог, или особо уполномоченное от Бога лицо, напр., ангел (Ис 6 гл. ; Зах 3 гл. ). Иоанн Креститель получил право совершать крещение во оставление грехов «с неба» (2:31 ). Да притом книжники не верили и Иоанну.
8 Христос, по замечанию Марка, узнал мысли книжников Своим Духом, Пророки познавали тайное Духом Божиим, а не своим. Христос же все узнавал Сам, по Своему Божескому всеведению.
9 Здесь прибавлено к находящемуся в ев. Матфея выражение: «возьми свою постель».
12 Здесь ев. Марк прибавляет, что исцеленный «вышел пред всеми». Он должен был показаться собравшемуся у дверей народу, чтобы засвидетельствовать о силе Христа. Затем, по словам Ев. Марка, народ заявил, что ничего подобного доселе не видел. В самом деле, хотя Христос и прежде исцелял больных, но не отпускал при этом грехов, как было здесь.
13-14 (См. Мф 9:9 ) В истории призвания Левия ев. Марк точно указывает, что Христос вышел из дома и опять пошел к морю, где учил и раньше, и здесь стал учить пошедший за Ним народ. Конечно, Левий уже раньше знал Христа и был предан Ему, как и первые четыре ученика (1:16 и сл. ). Мытаря-ученика ев. Марк называет не Матфеем, как св. Матфей, а Левием Алфеевым. Так как в ев. Матфея к имени призванного мытаря прибавлено выражение называемого (λεγόμενον , по русск. пер. не точно: «именем»), то можно думать, что настоящее, первоначальное, имя апостола указывает ев. Марк, а ев. Матфей сообщает то, какое дал ему Христос, когда Левий стал Его апостолом. Кто был Алфей — неизвестно.
15-17 (См. Мф 9:10-13 ) Ев. Марк от себя замечает, что трапеза была устроена в доме мытаря Матфея и что в ней участвовали мытари и грешники потому, что они в большом числе обыкновенно следовали за Христом. Замечание ученикам, по ев. Марку, сделали не только фарисеи, но и книжники. Это выражение, впрочем, лучше заменить выражением некоторых кодексов «книжники из фарисеев», т. е. принадлежавшие к фарисейской партии.
18-22 (Объяснение см. в Ев. Матфея гл. 9, ст. 14-17 .) Ев. Марк только указывает с своей стороны на то, что вопрос Христу был предложен не учениками Иоанна и фарисейскими, а кем-то другим (приходит и говорит — безличное выражение) об учениках Иоанна и фарисейских. Вероятно, это были книжники, но не из фарисейской партии, которые интересовались тем, как Христос решает вопрос о соблюдении традиционных постов (ср. ст. 16 ). Затем в 19-м ст. ев. Марк употребляет прямое обозначение «поститься» вместо описательного выражения св. Матфея «печалиться». Другие особенности, касающиеся только стиля, не имеют нужды в изъяснении.
23-28 (Объясн. см. в Ев. Матфея гл. 12, ст. 1-8 .) Марк прибавляет к рассказу Матфея, что Господь упомянул имя первосвященника, который дал хлебы предложения Давиду: это был Авиафар (ст. 26). Так как в 1 Цар 22:20 и сл. первосвященник, с которым вступил в дружеское общение Давид, назван не Авиафаром, а Ахимелехом, — Авиафар же был его сыном, то многие толкователи считают эту прибавку в Ев. Марка вставкою, сделанною рукою мало сведущего в Писании читателя Евангелия (Stanton . The Gospels... II, 145). Другие же, признавая это выражение подлинным, предполагают, что первосвященник носил оба упомянутых имени (Иоанн Златоуст , Виктор ), или же, что главную роль во всем происшедшем играл Авиафар, как говорило иудейское предание, которого здесь держится Христос, а в Ветхом Завете упомянуто имя тогда правившего богослужебными делами первосвященника, ответственного за все поступки священников (Лагранж ). Один ев. Марк приводит также (ст. 27) изречение Христа о том, что «суббота для человека, а не человек для субботы». Это значит, что суббота, как учреждение, приноровленное к творению, вместе со всем сотворенным, поставлена в служебное отношение к человеку, назначена для того, чтобы приносить ему пользу. Человек, таким образом, имеет свободное право распоряжения субботою: она не есть самоцель, не есть властитель, который налагает свое ярмо на подчиненного ему человека Подобные выражения встречаются и у раввинов. Так, слова Исх 31:14 о субботе: «она должна быть свята» раввин Ионафан толкует как обозначение того, что суббота должна быть подчинена иудеям, а иудеи не должны ей подчиняться. Равви Иуда говорил: «законы, по словам Писания, даны для того, чтобы человек чрез них жив был (Лев 18:5 ), а не для того, чтобы погибал » (тракт. Иома ). — Наконец, последнее изречение о Сыне Человеческом, как «господине субботы» (ст. 28), которое в Ев. Матфея является основанием для высказанного выше положения о невиновности учеников Христовых, нарушивших субботу (ст. 7 ), у Марка приводится как следствие: посему (ὥστε ) по отношению к праву Христа разрешать Своим ученикам нарушение субботы. Христос хочет сказать этим, что Он-то, как Мессия и, следовательно, как совершенный человек, не имеющий в Себе греха и, следовательно, сохранивший все права над творением и субботою, какие были предоставлены Творцом первозданному человеку при самом его сотворении (такой смысл имеет здесь выражение Сын Человеческий), есть уже несомненный владыка и субботы, может разрешать и не соблюдать ее, когда это нужно для благополучия людей. Прочие же люди сами могут добиться этого права только тогда, когда, в общении с Ним, снова приобретут утраченное ими первоначальное человеческое достоинство.
Заметить нужно, что вопрос о постах и субботе был весьма важен для читателей Ев. Марка, христиан из язычников, которые, живя среди христиан из иудеев, слышали с их стороны требования особого почтения к упомянутым иудейским установлениям. Такое решение вопроса снимало с них огромную тяжесть.
Библейские данные о личности св. Марка. Собственное имя писателя второго евангелия было Иоанн, — Марк (Μα ̃ ρκος) было его прозвище. Последнее было принято им, вероятно, тогда, когда Варнава и Савл, возвращаясь из Иерусалима (Деян 12:25) взяли его с собою в Антиохию, чтобы сделать его своим спутником в миссионерских путешествиях. Почему Иоанн принял именно такое прозвище, на это можно найти некоторый ответ в сходстве начальных трех букв этого прозвища с тремя начальными буквами имени его матери, Марии.
Уже издавна Иоанн Марк был в дружеских отношениях с ап. Петром. Когда этот апостол освободился чудесным образом из темницы, то он пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком (Деян 12:12). Незадолго пред своею кончиною апостол Петр называет Марка своим сыном (1 Петр 5:13), показывая этим, что он обратил Марка к вере во Христа. Обращение это состоялось рано, потому что Марк является спутником апостолов Варнавы и Павла еще около Пасхи 44-го года. Осенью того же года он поселился в Антиохии и, быть может, занимался проповеданием Евангелия. Однако он ничем особенным в то время не выдавался, — по крайней мере, его имя не названо в 1-м стихе 13-й гл. Деяний, где имеется перечень наиболее выдающихся пророков и учителей, бывших в то время в Антиохии. Все-таки в 50-м году, весною, Варнава и Павел взяли Марка с собою в первое свое миссионерское путешествие, как слугу (υ ̔ πηρέτης — Деян 13:5). Из послания к Колоссянам (Кол 4:10) мы узнаем, что Марк приходился Варнаве двоюродным братом (α ̓ νεψ ιός). Но если отцы Варнавы и Марка были родными братьями, то можно полагать, что Марк принадлежал к Левиину колену, к которому, по преданию, принадлежал Варнава. С Павлом Марка познакомил Варнава. Однако в Пергии, а может быть и раньше, при отправлении из Пафа на о. Кипр, Марк отделился от Павла и Варнавы (Деян 13:13). Вероятно, дальнейшее участие в их «деле» ему показалось трудным (Деян 15:38), особенно же путешествие по горам Памфилии, причем ему могло представляться несколько унизительным и самое его положение «слуги» при апостолах.
После этого Марк возвратился в Иерусалим (Деян 13:13). Когда Варнава, после апостольского собора и, как кажется, после краткого пребывания в Антиохии (около 52-го г. Деян 15:35), хотел снова взять Марка во второе миссионерское путешествие, которое он предпринимал опять с ап. Павлом, то последний воспротивился намерению Варнавы, считая Марка неспособным совершать большие и трудные путешествия с целью распространения Евангелия. Возникший между апостолами спор кончился (в Антиохии) тем, что Варнава взял с собою Марка и отправился с ним на свою родину — Кипр, а Павел, взявши себе в спутники Силу, отправился с ним в миссионерское путешествие по Малой Азии. Но где пребывал Марк в промежутке между возвращением его в Иерусалим и удалением с Варнавою на о. Кипр (Деян 15:36), неизвестно. Вероятнее всего предположение, что он находился в это время в Иерусалиме и присутствовал на апостольском соборе. Отсюда его мог взять с собою на Кипр Варнава, предварительно разошедшийся с ап. Павлом именно из-за Марка.
Отныне Марк надолго исчезает из виду, именно с 52-го года до 62-го. Когда Павел около 62-го или 63-го года писал из Рима Филемону, то, передавая ему приветствия от разных мужей, которых он называет своими сотрудниками, он называет и Марка (ст. 24). От того же Марка он посылает приветствие в одновременно с посланием к Филемону написанном послании к Колоссянам (Кол 4:10). Здесь он называет Марка «двоюродным братом» Варнавы (по русск. тексту — «племянником». Это — неточная передача греч. слова α ̓ νεψιός) и прибавляет, что Колосская церковь получила относительно Марка известные указания, и просит колоссян принять Марка, когда тот придет. Важно, что Павел Марка и Иуста называет здесь единственными своими сотрудниками для Царствия Божия, которые были для него отрадою (Кол 4:11). Отсюда можно видеть, что Марк находился при ап. Павле во время его римских уз и помогал ему в деле распространения Евангелия в Риме. Когда состоялось примирение его с Павлом, неизвестно.
Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Ефрата, там, где стоял прежде Вавилон и где еще при апостолах основалась христианская церковь (1 Петр 5:13). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Кол 4:10) и здесь где-нибудь встретился с ап. Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при ап. Тимофее в Ефесе, как это видно из того, что ап. Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения (2 Тим 4:11), — конечно, для проповеднического служения, а может быть и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как послание 2-е к Тимофею написано около 66 или 67 года, а Марк, согласно Кол 4:10 , должен был отправиться в Азию около 63-64 года, то, следовательно, он пробыл вдали от ап. Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с ап. Петром.
Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни Марфа, в самом его евангелии можно находить также сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, каким он закутался (Мк 14:51). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. толк. на Мк 14:19). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (напр., Мк 1:5 и сл.; Мк 3:8 и Мк 3:22 ; Мк 11:16).
Что говорит св. предание о Марке и его Евангелии. Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского (Церк. истор. III, 39), писал: «пресвитер (т. е. Иоанн Богослов — по общепринятому мнению) говорил и то: «Марк, истолкователь (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) Петра Марк, через составление своего труда, сделался «истолкователем» Петра, т. е. передал многим то, что говорил ап. Петр, стал как бы устами Петра. Ошибочно предположение, что Марк здесь характеризуется, как «переводчик», услугами которого будто бы пользовался ап. Петр и который был нужен Петру в Риме для перевода его речей на латинский язык. Во-первых, Петр едва ли нуждался в переводчике для своих проповеднических речей. Во-вторых, слово ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς в классическом греческом языке обозначало часто вестника, передатчика воли богов (Платон. Республика). Наконец, у блаж. Иеронима (письмо 120 к Гедибии) Тит назван истолкователем Павла, как и Марк истолкователем Петра. То и другое указывает только на то, что эти сотрудники апостолов возвещали их волю и желания. Может быть, впрочем, Тит, как природный грек, был сотрудником ап. Павла в писании посланий; как опытный стилист, он мог давать апостолу разъяснения некоторых греческих терминов. , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного, или не переиначить»».
Из этого свидетельства Папия ясно: 1) что ап. Иоанн знал Евангелие Марка и рассуждал о нем в кругу своих учеников, — конечно, в Ефесе; 2) что он засвидетельствовал, что св. Марк сообщил те воспоминания, какие сохранил в своей памяти о речах ап. Петра, рассказывавшего о словах и делах Господа, и таким образом сделался вестником и посредником в передаче этих рассказов; 3) что Марк при этом не держался хронологического порядка. Это замечание дает основание предполагать, что в то время слышалось осуждение на ев. Марка по поводу того, что в нем есть некоторые недостатки по сравнению с другими Евангелиями, которые тщательно заботились о «порядке» (Лк 1:3) в изложении евангельских событий; 4) Папий с своей стороны сообщает, что Марк не был лично учеником Христа, но, — вероятно, позже — учеником Петра. Однако этим не отрицается возможность того, что Марк нечто сообщает и из того, что пережил сам. В начале Мураториева фрагмента есть замечание о Марке: «он и сам при некоторых событиях присутствовал и их сообщил»; 5) что Петр свои поучения приноровлял к современным потребностям слушателей и не заботился о связном строго хронологическом изложении евангельских событий. Поэтому и Марку нельзя ставить в вину отступления от строго хронологической последовательности событий; 6) что зависимость Марка от Петра в его писательстве простирается только на некоторые обстоятельства (ε ̓́ νια). Но Папий хвалит Марка за его тщательность и точность в повествовании: он ничего не скрывал и нисколько не приукрашивал событий и лиц.
Иустин Мученик в « Разговоре с Трифоном» (гл. 106) упоминает о существовании «достопримечательностей», или «воспоминаний Петра», причем приводит место из Мк 3:16 и сл. Ясно, что он под этими «достопримечательностями» разумеет Евангелие Марка. Св. Ириней (Против ересей III, I, 1), также знает определенно, что Марк написал Евангелие по смерти Петра и Павла, которые, по хронологии Иринея, проповедовали в Риме от 61 до 66-го года, — написал так именно, как возвещал Евангелие Петр. Климент Александрийский (hypot. к 1 Петр 5:13) сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме, по просьбе некоторых знатных римских христиан. В Евангелии своем он изложил слышанную им устную проповедь ап. Петра, которому и самому известно было о желании римских христиан иметь памятник его бесед с ними. К этому свидетельству св. Климента Евсевий Кесарийский прибавляет, что ап. Петр, на основании бывшего ему откровения, выразил свое одобрение писанному Марком Евангелию (Церк. ист. VI, 14, 5 и сл.).
О дальнейшей судьбе Марка Евсевий сообщает предание, что Марк явился как первый проповедник Евангелия в Египте и основал христианскую церковь в Александрии. Благодаря проповеди Марка и его строго аскетическому образу жизни, к вере во Христа обратились иудейские терапевты (Мк 2:15). Хотя Евсевий не называет Марка епископом александрийским, но начинает счисление епископов александрийских именно с Марка (Мк 2:24). Поставивши в Александрии епископом Аниана и несколько лиц сделавши пресвитерами и диаконами, Марк, по сказанию Симеона Метафраста, от преследований язычников удалился в Пентаполь. Через два года он возвратился в Александрию и нашел здесь число христиан значительно увеличившимся. Он сам начинает тогда снова проповедовать и творить чудеса. Язычники по этому поводу выставляют против него обвинение в волшебстве. Во время празднования египетскому богу Серапису Марк был схвачен язычниками, обвязан веревкою по шее и вытащен за город. Вечером его бросили в темницу, а на другой день толпа язычников его умертвила. Это случилось 25-го апреля (год — неизвестенПредположения проф. Болотова «о дне и годе кончины св. Марка» (63 г. — 4 апр.) (Христ. Чтение 1893 г. июль и сл. кн.) не согласны с тем, что получается из ознакомления с библейскими данными о смерти Марка. ). Его тело почивало долго в Александрии, но в 827-м году его взяли с собою венецианские купцы и привезли в Венецию, где Марк, со своим символом-львом, и сделался покровителем города, в котором в его честь выстроен великолепный собор с замечательною колокольнею. (По другому преданию, Марк скончался в Риме.)
У св. Ипполита (refut. VII, 30) Марк называется беспалым (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). В объяснение этого названия может служить свидетельство одного древнего предисловия к Евангелию Марка. По сказанию этого введения (пролога), Марк, как потомок Левия, имел звание священника иудейского, но после своего обращения ко Христу отсек себе большой палец, чтобы показать, что он не годится для исправления священнических обязанностей. Это, по замечанию автора введения, не помешало, однако, Марку сделаться александрийским епископом, и таким образом все же исполнилось таинственное предназначение Марка послужить Богу в священном сане... Можно, впрочем, предполагать, что потеря Марком большого пальца совершилась когда-нибудь во время истязаний, каким он подвергался со стороны своих гонителей-язычников.
Цель написания евангелия от Марка. Цель написания Евангелия от Марка открывается уже из первых слов этой книги: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» — это надпись, в которой ясно обозначено содержание и цель Евангелия от Марка. Как ев. Матфей словами: «книга бытия (βίβλος γενέσεως по русс. пер. неточно: «родословие») Иисуса Христа, Сына Давидова» и т. д. хочет сказать, что он намерен дать «историю Христа», как потомка Давида и Авраама, Который в Своей деятельности осуществил древние обетования, данные народу израильскому, так и ев. Марк первыми пятью словами своей книги хочет дать понять своим читателям, чего они от него должны ожидать.
В каком же смысле ев. Марк здесь употребил слово «начало» (α ̓ ρχη ̀) и в каком — слово «Евангелие» (ευ ̓ αγγελίον)? Последнее выражение у Марка встречается семь раз и везде означает принесенную Христом благую весть о спасении людей, возвещение наступления Царства Божия. Но в соединении с выражением «начало» слово «Евангелие» Марка больше не встречается. На помощь тут нам приходит ап. Павел. В посл. к Филиппийцам он употребляет это самое выражение в смысле начальной ступени евангельской проповеди, какую он предлагал в Македонии. «Вы знаете, Филиппийцы, — говорит апостол, — что в начале благовествования (ε ̓ ν α ̓ ρχη ̨̃ του ̃ ευ ̓ αγγελίου), когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних» (Флп 4:15). Это выражение: «начало Евангелия» может здесь иметь только тот смысл, что филиппийцы знали тогда только самое необходимое о Христе — Его слова и дела, которые составляли обычный предмет первоначальной проповеди благовестников о Христе. Между тем теперь, спустя одиннадцать лет после пребывания апостола в Македонии, о котором он говорит в вышеприведенном месте, филиппийцы, несомненно, стоят уже гораздо выше в понимании христианства. Так и Евангелие Марка представляет собою попытку дать элементарное описание жизни Христа, что вызывалось особым состоянием тех лиц, для которых было написано Евангелие. Это подтверждается и свидетельством Папия, по которому Марк записал миссионерские беседы ап. Петра. А что такое были эти беседы — об этом дает нам довольно определенное понятие ап. Павел в послании к Евреям. Обращаясь к своим читателям, христианам из евреев, он упрекает их в том, что они долго задержались на первоначальной стадии христианского развития и даже сделали некоторый шаг назад. «Судя по времени, вам надлежало быть учителями, но вас снова нужно учить первым началам слова Божия и для вас нужно молоко, а не твердая пища» (Евр 5:12). Таким образом апостол различает начала слова Божия (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) как «молоко» от твердой пищи совершенных. Евангелие от Марка или проповедь ап. Петра и представляли собою эту первоначальную стадию евангельского научения фактам из жизни Христа, предложенного римским христианам, только что вступившим в Церковь Христову.
Таким образом, «начало Евангелия Иисуса Христа» — это краткое обозначение всего содержания далее предлагаемого повествования, как наиболее простого изложения евангельской истории. С таким пониманием цели написания Евангелия от Марка соглашается та краткость, сжатость этой книги, которая делает ее похожею, можно сказать, на «сокращение» евангельской истории, более всего подходящее для людей, стоящих еще на первой ступени христианского развития. Это видно из того, что в этом Евангелии вообще обращено больше внимание на те факты из жизни Христа, в которых выяснилось божественное могущество Христа, Его чудесная сила, и притом довольно обстоятельно сообщается о чудесах, совершенных Христом над детьми и отроками, тогда как об учении Христа говорится сравнительно немногое. Как будто евангелист имел в виду дать и родителям христианским руководство для изложения событий евангельской истории при обучении детей истинам христианской веры... Можно сказать, что Евангелие от Марка, преимущественно обращающее внимание на чудеса Христа, как нельзя лучше приноровлено к пониманию и тех, кто может быть назван «детьми в вере», и, быть может, даже для детей христиан в собственном смысле этого слова... Даже то обстоятельство, что евангелист любит останавливаться на подробностях событий и притом разъясняет все почти детально — и это может свидетельствовать о том, что он имел в виду предложить именно первоначальное, элементарное изложение евангельской истории для людей, нуждавшихся в такого рода наставлениях.
Сравнение Евангелия Марка с показаниями о нем церковного предания. Папий сообщает, что «пресвитер», т. е. Иоанн Богослов, находил, что в Евангелии от Марка не соблюдается строгого хронологического порядка в изложении событий. Это, действительно, замечается в этом Евангелии. Так, напр., читая первую главу от Марка Мк 1:12.14.16 , читатель остается в недоумении относительно того, когда случилось «предание» Иоанна Крестителя и когда последовало выступление Христа на общественное служение, в каком хронологическом отношении к этому выступлению стоит искушение Христа в пустыне и в каких рамках должна быть поставлена история призвания первых двух пар учеников. — Читатель не может также определить, когда Господь призывает 12 апостолов (Мк 3:13 и сл.), где, когда и в какой последовательности Христос сказал и разъяснил Свои притчи (гл. 4-я).
Затем предание называет писателем Евангелия Иоанна Марка и представляет его учеником ап. Петра, который написал Евангелие свое с его слов. В Евангелии от Марка мы не находим ничего такого, что могло бы противоречить первому сообщению предания, и очень много такого, что подтверждает последнее. Писатель Евангелия, очевидно, палестинский уроженец: он знает язык, каким в то время говорили палестинские жители, и ему, видимо, доставляет удовольствие привести иногда фразу на своем языке, сопроводив ее при этом переводом (Мк 5:1 ; Мк 7:34 ; Мк 15:34 и др.). Только наиболее известные еврейские слова остались без перевода (равви, авва, аминь, геенна, сатана, осанна). Весь стиль Евангелия — еврейский, хотя все Евангелие несомненно написано на греческом языке (предание о первоначальном латинском тексте — выдумка, не имеющая сколько-нибудь достаточных оснований).
Может быть из того обстоятельства, что писатель Евангелия сам носил имя Иоанн, можно объяснить то, почему он, говоря об Иоанне Богослове, называет его не просто «Иоанном», а прибавляет в этому в Мк 3:17 и Мк 5:37 определение: «брат Иакова». Замечательно также то обстоятельство, что Марк сообщает некоторые характеристические подробности, определяющие личность апостола Петра (Мк 14:29-31.54.66.72), а с другой — опускает такие частности из истории ап. Петра, которые могли слишком возвысить значение личности ап. Петра. Так, он не передает тех слов, какие Христос сказал ап. Петру после его великого исповедания (Мф 16:16-19), а в перечислении апостолов не называет Петра «первым», как то сделал ев. Мф (Мф 10:2 , ср. Мк 3:16). Не ясно ли отсюда, что евангелист Марк писал свое Евангелие по воспоминаниям смиренного ап. Петра? (ср. 1 Петр 5:5).
Наконец, предание указывает на Рим как на место, где было написано Евангелие от Марка. И Евангелие само показывает, что писатель его имел дело с латинскими христианами из язычников. Марк, напр., несравненно чаще, чем другие евангелисты, употребляет латинские выражения (напр. центурион, спекулятор, легион, ценз и др., конечно, в их греческом произношении). И главное — Марк греческие выражения иногда объясняет посредством латинских и именно римских терминов. На Рим указывает также обозначение Симона Киринейского как отца Александра и Руфа (ср. Рим 15:13).
При ближайшем ознакомлении с Евангелием Марка оказывается, что он писал свой труд для христиан из язычников. Это видно из того, напр., что он разъясняет обстоятельно фарисейские обычаи (Мк 7:3 и сл.). У него нет тех речей и деталей, какие есть у ев. Матфея и какие могли иметь значение только для христианских читателей из иудеев, а для христиан из язычников, без особых пояснений, остались бы даже непонятными (см. напр. Мк 1:1 и сл., родословие Христа, Мф 17:24 ; Мф 23 ; Мф 24:20 ; ни в субботу, Мф 5:17-43).
Отношение Евангелия от Марка к двум другим синоптическим Евангелиям. Блаж. Августин полагал, что Марк в своем Евангелии являлся последователем ев. Матфея и сократил лишь его Евангелие (О согл. ев. I, 2, 3); в этом мнении есть, несомненно, правильное представление, потому что писатель Евангелия от Марка, очевидно, пользовался каким-то, более его древним, Евангелием и действительно сокращал его. Критики текста сходятся почти в том предположении, что таким руководством для Марка послужило Евангелие Матфея, но не в нынешнем его виде, а в первоначальном, именно то, которое было написано на еврейском языке. Так как Евангелие от Матфея на еврейском языке было написано в первые годы 7-го десятилетия в Палестине, то Марк, бывший в это время в Малой Азии, мог получить в свои руки Евангелие, написанное Матфеем, и взять его потом с собою в Рим.
Были попытки расчленить Евангелие на отдельные части, которые по своему происхождению и относимы были к разным десятилетиям первого века и даже к началу второго (Перво-Марк, второй Марк, третий Марк и т. д.). Но все эти гипотезы о позднейшем происхождении нашего нынешнего Евангелия Марка от какого-нибудь позднейшего переделывателя разбиваются о свидетельство Папия, по которому уже около 80-го года Иоанн Богослов имел у себя в руках, очевидно, наше Евангелие от Марка и беседовал о нем с своими учениками.
Разделение Евангелия от Марка по содержанию. После введения в Евангелие (Мк 1:1-13), евангелист в первом отделе (Мк 1:14-3:6) изображает в ряде художественных отдельных картин, как Христос выступил на проповедь сначала в Капернауме, а потом и во всей Галилее, уча, собирая вокруг Себя первых учеников и совершая возбуждавшие удивление чудеса (Мк 1:14-39), а затем, как против Христа начинают восставать защитники старых порядков. Христос, хотя на деле соблюдает закон, однако с серьезностью относится к нападениям на Него чтителей закона и опровергает их нападения. Тут Он высказывает и весьма важное новое учение о Себе Самом: Он — Сын Божий (Мк 1:40-3:6). Три следующие отдела — второй (Мк 3:7-6:6), третий (Мк 6:6-8:26) и четвертый (Мк 8:27-10:45) изображают деятельность Христа на севере святой земли, большею частью и особенно в первый период, в Галилее, но также, особенно в более поздний период, и за границами Галилеи, и, наконец, Его путешествие в Иерусалим через Перею и Иордан до самого Иерихона (Мк 10:1 и сл.). В начале каждого отдела стоит всякий раз повествование, относящееся к 12-ти апостолам (ср. Мк 3:14 ; Мк 5:30): повествования об их призвании, их послании на проповедь и их исповедании по вопросу о Мессианском достоинстве Христа евангелист очевидно хочет показать, как Христос считал Своею непременною задачею — подготовить Своих учеников к их будущему призванию, как проповедников Евангелия даже среди язычников, хотя, конечно, нельзя считать эту точку зрения здесь исключительною. Само собою разумеется, лице Господа Иисуса Христа, как проповедника и чудотворца, обетованного Мессии и Сына Божия, стоит здесь на первом плане. — В пятом отделе (Мк 10:46-13:37) изображается деятельность Христа в Иерусалиме как пророка или, скорее, как Сына Давидова, который должен осуществить ветхозаветные предсказания о будущем царстве Давида. Вместе с этим описывается возрастание враждебности по отношению ко Христу со стороны представителей иудейства до высшей ее точки. Наконец, в шестом отделе (Мк 14:1-15:47) рассказывается о страданиях, смерти и воскресении Христа, а также о вознесении Его на небо.
Взгляд на постепенное раскрытие мыслей, содержащихся в Евангелии Марка. После краткого надписания, в котором читателям дается понятие о том, что представляет собою книга (Мк 1:1), евангелист во введении, (Мк 1:2-13) изображает выступление и деятельность Иоанна Крестителя, предтечи Мессии, и, прежде всего, совершенное им крещение Самого Мессии. Затем евангелист делает краткое замечание о пребывания Христа в пустыне и об искушении Его там от диавола, указывая, что в это время ангелы служили Христу: этим он хочет обозначить победу Христа над диаволом и начало новой жизни для человечества, которому теперь уже не страшны будут все силы ада (образно представляемые под «зверями пустыни», которые уже не вредили Христу, этому новому Адаму). Далее евангелист последовательно изображает, как Христос подчинил Себе человечество и восстановил общение людей с Богом. — В первом отделе (Мк 1:14-3:6), в первой части (Мк 1:14-39 ст. 1-й главы) евангелист дает сначала общее изображение учительной деятельности Господа Иисуса Христа (Мк 1:14-15), а в конце (ст. 39) — Его дел. Между этими двумя характеристиками евангелист описывает пять событий: а) призвание учеников, б) события в синагоге Капернаумской, в) исцеление тещи Петра, г) исцеления больных вечером пред домом Петра и д) искание Христа, удалившегося утром на молитву, народом и, главным образом, Петром и его сотоварищами. Все эти пять событий совершились на протяжении времени от предобеденного часа пятницы до утра воскресенья (по евр. счету — первый день по субботе). Все события группируются около Симона и его сотоварищей. Видно, что евангелист от Симона получил сведения о всех этих событиях. Отсюда читатель получает достаточное представление о том, как Христос, открывший Свою деятельность после взятия Иоанна Крестителя в темницу, совершал Свое служение Учителя и Чудотворца.
Во второй части первого отдела (Мк 1:40-3:6) евангелист изображает постепенно растущую вражду ко Христу со стороны фарисеев и преимущественно тех фарисеев, которые принадлежали к числу книжников. Вражда эта объясняется тем, что фарисеи видят в деятельности Христа нарушение закона, данного Богом через Моисея, и потому ряд, можно сказать, уголовных преступлений. Тем не менее, Христос относится с любовью и сожалением ко всем иудеям, помогая им в их духовных нуждах и телесных болезнях и являя Себя при этом существом, превышающим обыкновенных смертных, стоящим в особом отношении к Богу. Особенно важно, что здесь Христос свидетельствует о Себе, как о Сыне человеческом, который прощает грехи (Мк 2:10), который имеет власть над субботою (Мк 2:28), который даже имеет права священства, как некогда подобные же права были признаны за Его предком Давидом (вкушение священных хлебов). Только эти свидетельства Христа о Себе Самом высказаны не прямо и непосредственно, а входят в Его речи и дела. Здесь мы имеем пред собою семь рассказов: а) Рассказ об исцелении прокаженного имеет целью показать, что Христос, при исполнении дел Своего высокого призвания, не нарушал прямых постановлений Моисеева закона (Мк 1:44). Если же ему делали упреки в этом отношении, то эти упреки основывались на односторонне-буквальном понимании Моисеева закона, в чем были повинны фарисеи и раввины. б) История исцеления расслабленного показывает нам во Христе не только врача тела, но и больной души. Он имеет власть прощать грехи. Попытку книжников обвинить Его за это в Богохульстве Господь обнаруживает пред всеми во всем ее ничтожестве и безосновательности. в) История призвания в ученики Христа мытаря Левия показывает, что и мытарь не настолько худ, чтобы стать помощником Христа. г) Участие Христа на пиршестве, устроенном Левием, показывает, что Господь не гнушается грешниками и мытарями, что, конечно, возбуждает против Него еще более фарисейских книжников. д) Еще более обостряются отношения Христа с фарисеями, когда Христос выступил как принципиальный противник старых иудейских постов. е) и ж) Тут опять Христос выступает в качестве врага фарисейской односторонности в отношении к соблюдению субботы. Он — Царь Небесного Царства, и Его слуги могут не исполнять закон обрядовый там, где это необходимо, тем более что закон о субботе дан для блага человека. Но такое выступление Христа доводит раздражение Его врагов до крайней степени, и они начинают злоумышлять против Него.
б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),
в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).
д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).
Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).
Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).
По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.
Четвероевангелие
Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).
Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).
Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.
Взаимные отношения Евангелий
Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.
Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).
Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.
Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.
Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.
Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.
Достоверность Евангелий
Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?
Библиография иностранных работ по четвероевангелию
Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.
Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).
Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.
Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.
Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.
В этой главе описывается:
I. Исцеление Христом расслабленного, ст. 1-12.
II. Призвание Им Матфея от сбора пошлин и Его трапеза по этому поводу с мытарями и грешниками; оправдание Им Себя в этом поступке, ст. 13-17.
III. Оправдание Им Своих учеников в том, что они не постились, и в том, что срывали колосья в день субботний, ст. 23-28. Обо всем этом мы уже читали в Мф. 9 и 12.
Стихи 1-12 . Христос в течение некоторого времени проповедовал в сельской местности и теперь возвращается в Капернаум, где была Его главная квартира, и открыто появляется там, надеясь, что к этому времени разговоры о Нем должны поутихнуть, а толпы - поубавиться. Итак, заметим следующее:
I. Большое стечение людей к Нему. Хотя Он находился в доме (либо в доме Петра, либо в каком-то Своем собственном жилище, которое Он снял для Себя), тем не менее люди пришли к Нему, как только слышно стало, что Он в городе. Они не стали дожидаться пока Он появится в синагоге, что Он обязательно должен был сделать в субботний день, и они могли быть вполне в этом уверены, но тотчас собрались, причем многие. Где царь, там и придворные, где Силом, там собирается и народ. Используя благоприятные возможности для блага наших душ, мы должны позаботиться о том, чтобы не упустить время. Они приглашали друг друга (Пойдем, посмотрим Иисуса.), так что Его дом не мог вместить всех посетителей. Людей было так много, что уже и у дверей не было места. Это благословенное зрелище - видеть людей, летящих к дому Христа, хотя он был бедным домом, как облака, и как голуби - к голубятням своим!
II. Добрый прием, оказанный им Христом, самый лучший, какой мог быть оказан в Его доме, и лучший, чем могли бы оказать в любом другом доме: Он говорил им слово, ст. 2. Возможно, многие из них пришли только за исцелением, а другие - из любопытства, чтобы взглянуть на Него, но, когда они собрались, Он стал им проповедовать. Двери синагоги были открыты для Него в соответствующее время, однако Он вовсе не считал неуместным проповедовать по будним дням в доме, хотя кто-нибудь мог бы посчитать такое место и такое время неподходящими. Блаженны вы, сеющие при всех водах, Ис 32:20.
III. Ему принесли несчастного расслабленного, чтобы Он оказал ему помощь. Больной был расслабленным. Вероятно, это был не тот расслабленный, о котором написано в Мф 8:6, что он жестоко страдал, но совершенно беспомощный человек, так что его несли четверо, несли на постели, как на носилках. Это было его несчастьем, что его нужно было нести, и говорило о бедственном состоянии человеческой жизни; а со стороны тех, кто нес его, это было милосердием и говорило о сострадании, которого по справедливости следует ожидать от детей человеческих по отношению к их собратьям, находящимся в беде, ибо неизвестно, как скоро нас самих постигнет такое же несчастье. Эти добрые родственники или соседи думали, что если они однажды принесут этого несчастного к Иисусу, то больше им не придется носить его. Поэтому они сделали все возможное, чтобы доставить его к Нему, и когда никаким иным способом не могли этого сделать, то раскрыли кровлю дома, где Он находился, ст. 4. Я не вижу необходимости заключать, что Христос проповедовал в верхней комнате, хотя именно в таких комнатах устраивали свои молельни иудеи, имевшие богатые дома, - ибо зачем бы тогда толпа народа стояла у дверей, как обычно делают приглашенные премудростью? (Прит 8:34). Я склонен думать, что дом, в котором находился Христос, был так мал и убог (в соответствии с Его положением в то время), что в нем не было верхнего жилья и первый этаж располагался непосредственно под крышей. Поэтому ходатаи этого несчастного решили не отчаиваться, когда не сумели пробраться к Христу через толпу в дверях, подняли своего друга каким-то способом на крышу дома, разобрали часть кровли и спустили его на постели при помощи веревок в дом, где проповедовал Иисус. Это свидетельствовало как о вере, так и о усердии их в обращении к Христу. Было очевидно, что они были настроены серьезно и не хотели уходить или позволить уйти Христу, пока не получат благословения, Быт 32:26.
IV. Добрые слова, с которыми Христос обратился к несчастному больному. Он увидел веру их, возможно, не столько самого больного, поскольку его нездоровье мешало ему упражняться в вере, сколько тех, кто принес его. Исцеляя слугу сотника, Христос отметил как проявление его веры то, что он не принес больного к Нему, будучи уверен в том, что Он и на расстоянии силен исцелить его. Здесь же Христос похвалил их веру, потому что они сумели принести своего товарища, преодолев столько препятствий.
Примечание. Истинная и сильная вера может действовать различно, иногда побеждая возражения рассудка, иногда - возражения чувств; однако, как бы она ни проявлялась, она будет принята и одобрена Иисусом Христом. Христос сказал: Чадо! прощаются тебе грехи твои. Какое нежное обращение - чадо, оно указывает на отеческую заботу о нем и сочувствие к нему. К истинно верующим Христос относится как к Своим сыновьям: хотя и расслабленный, но сын. В этом Бог поступает с вами, как с сынами. Лекарство необычайно сильное: Прощаются тебе грехи твои. Примечания.
1. Грех - причина всех наших болезней и страданий. Слово Христа должно было отвлечь его мысли от болезни, которая была следствием, и направить их на грех, причину, чтобы он более побеспокоился о нем, о получении прощения его.
2. Бог тогда милостиво удаляет жало болезни, когда прощает грех; избавление от болезни только тогда является истинной милостью, когда оно осуществляется путем прощения греха. См. Ис 38:17; Пс 112:3. Устранить следствие можно только путем устранения причины. Прощение греха поражает корень всех болезней и либо исцеляет их, либо качественно изменяет их.
V. Придирки книжников к словам Христа и доказательство неразумности этих придирок. Они были представителями закона и верно учили, что прощение грехов тварью является богохульством, ибо это прерогатива Бога, Ис 43:25. Но, как это обычно бывает с такими учителями, они неправильно применяли учение, и это исходило из их невежества и враждебности к Христу. Да, воистину никто не может прощать грехи, кроме одного Бога, однако неверно, что этого не может делать Христос, многократно доказавший о Себе, что Он наделен Божественной властью. Но Христос тотчас узнал духом Своим, что они так помышляют в себе. Это доказывало, что Он Бог, и, следовательно, подтверждало то, что следовало доказать, -что Он имеет власть прощать грехи, ибо Он есть испытующий сердца и внутренности, Отк 2:23. Божьи привилегии и прерогативы неразделимы - Тот, Кто мог читать мысли, мог прощать и грехи. Благодать Христа, являемая в прощении греха, возвеличивается тем, что Он знает помышления людей и, следовательно, лучше любого другого знает их грехи, во всей их полноте и в подробностях, и тем не менее готов прощать их. Он подтверждает здесь Свою власть прощать грехи, демонстрируя ее в исцелении расслабленного, ст. 9-11. Он бы не претендовал на одно, если бы не мог сделать другого: Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий, Мессия, имеет власть на земле прощать грехи, что Я имею эту власть, - говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою.
1. Этот аргумент был подходящим сам по себе. Если бы Христос не мог устранить грех, причину болезни, то не смог бы и исцелить болезнь, следствие его. Кроме того, исцеление Им болезни было внешним признаком Его прощения греха, ибо грех есть болезнь души, когда грех прощается, болезнь исцеляется. Тот, Кто мог одним словом осуществить знамение, мог, несомненно, совершить и знаменуемое им.
2. Он был подходящим и для книжников. На них, плотских людей, такой результат прощения греха, как исцеление болезни, должен был произвести большее впечатление, чем какие-либо другие, более духовные, последствия. Поэтому вполне правильным был вопрос: Что легче сказать: «прощаются тебе грехи» или сказать: «встань, возьми свою постель и ходи»? Устранение такого наказания, как это, было отпущением греха. Кто мог начать такое исцеление, Тот, несомненно, мог и завершить его, Ис 33:24.
VI. Исцеление больного и впечатление, произведенное им на окружающих, ст. 12. Он не только встал с постели совершенно здоровым, но, чтобы показать, что к нему полностью вернулись силы, он, взяв постель (потому что она лежала на дороге), вышел пред всеми, так что все изумлялись и прославляли Бога, как умели, говоря: «Никогда ничего такого мы не видали, прежде такие чудеса не совершались в наши дни». Примечание. Действия Христа были беспрецедентными. Когда мы видим, как Он исцеляет души, нам ничего не остается, как признать, что ничего подобного мы никогда не видели.
Стихи 13-17 . I. Христос проповедует у моря (ст. 13), куда Он пришел в поисках места, поскольку не смог найти ни дома, ни широкой улицы, достаточных для того, чтобы вместить Его слушателей, а на побережье могло разместиться сколько угодно людей. Это, по-видимому, означает, что наш Господь Иисус обладал сильным голосом, мог говорить и говорил громко, - премудрость возглашает на улице... в главных местах собраний. Куда бы Христос ни приходил, даже на берег моря, весь народ шел к Нему. Где бы ни проповедовалось истинное учение Христа, хотя бы даже в укромных и пустынных местах, мы должны следовать ему.
II. Призвание Им Левия. Это был тот же самый человек, что и Матфей, занимавший место в таможне города Капернаума, почему он и получил прозвище мытаря. Эта должность привязывала его к побережью, куда и пришел Христос, чтобы встретиться с ним и призвать его. Здесь сказано, что Левий был сыном Алфея, или Клеопы, мужа той Марии, которая была сестрой или близкой родственницей Девы Марии, а если это так, то он был братом Иакова младшего, Иуды и Симона Кананита, так что четверо из апостолов были братьями. Вероятно, Матфей был распущенным и расточительным молодым человеком, в противном случае он, будучи иудеем, ни когда бы не стал мытарем. Однако Христос призвал его следовать за Ним. Павел, хоть и фарисей, был одним из главных грешников, и тем не менее Христос призвал его быть апостолом. Бог имеет во Христе достаточно милости для прощения величайших грехов и достаточно благодати для освящения величайших грешников. Бывший сборщик податей, Матфей, стал евангелистом и записал историю жизни Христа самым первым и пол нее всех остальных. Большие грехи и постыдная жизнь до обращения ни в коей мере не могут быть препятствием для больших даров, добродетелей и высокого положения после него. Более того, Бог при этом более прославляется. Христос предупредил Левия этим призывом; в случаях телесного исцеления обычно искали Его, но в духовных исцелениях Его находили не искавшие Его. Ибо в этом и состоит величайшее зло и пагубность греховного недуга, что страдающие им не желают быть исцеленными.
III. Близкое общение Христа с мытаря ми и грешниками, cт. 15. Здесь говорится, что:
1. Христос возлежал в доме Левия, который пригласил Его с учениками на прощальный ужин, приготовленный им для друзей, когда он оставлял все, чтобы последовать за Христом. Он устроил такой же праздник, что и Елисей (3Цар 19:21), желая показать, что он не только с радостью, но и с благодарностью Богу оставляет все, принимая призыв Христа. Он правильно поступил, сделав день своего бракосочетания с Христом праздничным днем. Этим он также хотел засвидетельствовать о своем почтении к Христу и выразить благодарную признательность Ему за доброту, проявленную в том, что Он вытащил его из таможни, как головню из огня.
2. Многие мытари и грешники возлежали с Христом в доме Левия (ибо их много было на той таможне), и они следовали за Ним. Они следовали за Левием - так понимают некоторые (в английской Библии версии 1611 года, которой пользуется автор комментария, личные местоимения не указывают однозначно Личность нашего Господа, как, например, в русской Синодальной Библии и в других более современных переводах. -Прим. переводчика.), полагая, что Левий, как и Закхей, был богат и занимал должность начальника мытарей, поэтому младшие по чину мытари сопровождали его ради того, чтобы что-то получить. Я же склоняюсь к тому, что они следовали за Иисусом благодаря той молве, которую слышали о Нем. Они не оставили все, из побуждения совести, чтобы последовать за Ним, а из любопытства пришли на пир к Левию, чтобы увидеть Его; но что бы ни привело их туда, они сидели с Иисусом и Его учениками. Здесь и в других местах мытари приравнивались к грешникам, к наихудшим из грешников.
(1) Потому что обычно они такими и были. Коррупция, притеснения слабых, лихоимство, вымогательство взяток или подарков, ложные обвинения были привычным явлением в их работе, Лук 3:13,14. Честные и справедливые мытари были такой редкостью, даже в Риме, что некто Сабинус, сохранивший чистую репутацию на этом поприще, после смерти был почтен такой надписью: КаАо? теЫуцааул - Здесь покоится честный мытарь.
(2) Потому что иудеи питали особую неприязнь к ним и к их должности, воспринимая их как оскорбление своей национальной свободы и как знак своего рабского положения. Поэтому они злословили их и считали позором находиться в их компании. И вот с такими-то пожелал беседовать наш благословенный Господь, явившийся в подобии плоти греховной.
IV. Соблазн книжников и фарисеев, ст. 16. Они пришли не для того, чтобы послушать Его проповедь, могущую обличить и наставить их, но чтобы своими глазами увидеть Его возлежащим с мытарями и грешниками и получить повод для раздражения на это. Они пытались привести учеников к разочарованию в их Учителе как в человеке, не имеющем той святости и строгой нравственности, которые подобают Его званию, и потому обратились к ним с вопросом: Как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками?
Примечание. Это не ново, когда то, что сделано хорошо и с хорошими намерениями, представляется в ложном свете и используется как повод для поношения самых мудрых и лучших из людей.
V. Как Христос оправдал Себя в этом, ст. 17. Он не отказывался от того, что делал, и не собирался отступать, как Петр (Гал 2:12), хотя фарисеи соблазнялись на этом. Отметим: слишком чувствительные к своему доброму имени пытаются сохранить его в глазах некоторых взыскательных людей, уклоняясь ради этого от добрых дел. Христос так не поступал. Люди считали, что мытари достойны ненависти. «Нет, - сказал Христос, - их следует жалеть, они больны и нуждаются во враче, они грешники и нуждаются в Спасителе». Они думали, что святость Христа должна отделять Его от них. «Нет, - сказал Христос, - Я должен идти к ним, Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию. Если бы мир был праведным, то не было бы никакой нужды в Моем приходе сюда, не надо было бы ни проповедовать покаяние, ни приобретать прощение. Я послан именно к грешному миру, и потому Я должен более всего иметь дело с наибольшими грешниками в нем». Или так: «Я пришел призвать не праведников, не гордых фарисеев, считающих себя праведными и вопрошающих: Как нам обратиться? (Мал 3:7), в чем мы должны каяться? Но пришел к бедным мытарям, которые признают себя грешниками и с радостью отзываются, когда их приглашают и побуждают покаяться». Хорошо иметь дело с теми, кто подает какие-то надежды. Бывает на глупого больше надежды, чем на того, кто мудр в глазах своих, Прит 26:12.
Стихи 18-28 . Христос вынужден был оправдывать Себя в том, что Он общался с мытарями и грешниками, теперь Ему приходится оправдывать Своих учеников; Он готов оправдывать и поддерживать их во всем, что они делают в соответствии с Его волей.
I. Он оправдывает учеников в том, за что фарисеи укоряли их, а именно: что они не постятся. Почему фарисеи и ученики Иоанновы постятся? Они постились по обычаю, фарисеи постились два раза в неделю (Лук 18:12), вероятно, и ученики Иоанновы делали то же. Возможно, именно тот день, в который Христос и его ученики пировали в доме Левия, был днем поста (ибо слово vqoTsdoooiv означает: они постятся сейчас), и это усиливало недовольство фарисеев. Строгие ревнители веры всегда склонны свои обычаи делать стандартом для всех, критиковать и осуждать тех, кто не следует им в точности. Они вызывающе утверждали, что если Христос общался с грешниками, чтобы делать им добро, как Он говорил это в Свою защиту, то ученики шли к ним с целью потворствовать своим вожделениям, так как они и не знали никогда, что значит пост и самоотречение.
Примечание. Зложелатели всегда предполагают худшее.
Два довода, приведенных Иисусом в оправдание Своих учеников в том, что они не постились.
1. Они переживали благоприятные дни, и поститься теперь было для них не так уместно, как могло оказаться впоследствии, ст. 19, 20. Всему свое время. Вступающие в брак должны готовиться иметь заботы и скорби по плоти, и тем не менее во время брачного торжества они радостны и считают, что такими и следует быть. Это было ненормально, что жена Самсона плакала перед ним семь дней, в которые продолжался у них пир, Суд 14:17. Христос и Его ученики были новобрачными, жених был с ними, гости еще праздновали свадьбу (особенно Матфей). Когда же жених должен будет удалиться от них в дальнюю страну по Своим делам, вот тогда настанет для них время сидеть, как вдова, в одиночестве и поститься.
2. Это были их первые дни: они еще не были способными к суровым религиозным упражнениям, какими стали впоследствии. Фарисеи уже давно привыкли к аскетическому образу жизни, да и сам Иоанн Креститель, когда пришел, не ел и не пил. Его ученики с самого начала приучали себя к трудностям, и для них не тяжело было соблюдать строгий и частый пост. Но не так обстояло дело с учениками Христа. Господь их ел и пил и их не принуждал совершать трудные религиозные обязанности, ибо время еще было благоприятное. Наложение частых постов в самом начале могло бы привести их к разочарованию и, возможно, удержало бы их от следования за Ним; последствия могли бы быть такими же, какие бывают, когда вливают вино молодое в мехи ветхие или приставляют заплату из небеленой ткани к изношенной и потертой одежде, ст. 21, 22. Примечание. Бог великодушно учитывает состояние молодых христиан, Он знает, что они слабы и нежны. И мы должны так же относиться к ним. Мы не должны ожидать от данного дня работы большей, чем можно сделать в этот день, и силы большей, чем отпускается для него, ибо не в нашей власти давать силу соразмерно дневному труду. Многие приобретают отвращение к некоторым видам пищи, самим по себе хорошим, из-за того что пресытились ими в молодые годы. Так у многих появляется предубеждение против религиозных упражнений, из-за того что их обременяли ими, заставляли жертвенно служить в их ранние годы. Слабые христиане должны остерегаться перегружать себя и делать иго Христово не таким, каким оно является, - легким, сладостным и приятным.
II. Он оправдывает их в том, что они срывали колосья в субботу, чего, уверяю вас, никогда не посмели бы сделать ученики фарисейские, ибо это противоречило ясному преданию их старцев. В этом, как и в предыдущем случае, они порицают дисциплину школы Христа, за то что она была не такой строгой, как дисциплина их школы. Отвергающие силу благочестия обычно бывают ревнителями вида его и осуждают тех, кто не соблюдает их вида.
Обратите внимание:
1. Каким скромным был завтрак учеников Христа в субботу утром, когда они шли в церковь, ст. 23. Они срывали колосья, и это было лучшее из того, чем они располагали. Они были настолько поглощены духовной пищей, что забыли даже о насущном хлебе, слово Христа было им вместо хлеба, и ревность о нем снедала их. Иудеи сделали частью своей религии изысканный субботний стол, но ученики довольствовались малым.
2. Как даже это малое вызвало у фарисеев воркотню на них, основанную на том, что срывать колосья в субботу незаконно, что это равносильно такому тяжелому труду, как жатва (ст. 24): Смотри, что они делают в субботу, чего не должно делать. Примечание. Если ученики Христа делают что-то незаконное, это бросает тень на Самого Христа, вызывает порицание в Его адрес, как и случилось здесь, и наносит бесславие Его имени. Следует заметить: когда фарисеи считали, что Христос не прав, они говорили об этом ученикам (ст. 16), теперь же, когда они думали, что не правы ученики, то сказали об этом Христу; они делали все возможное, как подстрекатели, чтобы посеять раздор между Христом и Его учениками, внести раскол в их семью.
3. Как Христос защитил учеников в том, что они сделали.
(1) Посредством примера. У них был отличный прецедент из жизни Давида, когда тот ел хлебы предложения (ст. 25, 26): Неужели вы никогда не читали?.. Примечание. Мы могли бы избавиться от многих ошибок и от несправедливой критики в адрес других, если бы помнили прочитанное нами в Писании. Христос находит самый убедительный довод. «Вы читали, как Давид, человек по сердцу Божьему, когда взалкал, не видел препятствия для употребления в пищу хлебов предложения, которые по закону не мог есть никто, кроме священников и их семей». Примечание. Ритуальные обряды должны уступать место моральным обязанностям, и в случае необходимости можно делать то, чего в других случаях нельзя делать. Это Давид сделал, как сказано, в дни первосвященника Авиафара, или: прежде дней Авиафара, который сменил своего отца Авимелеха на посту первосвященника и был, вероятно, в то время заместителем или помощником его в этом служении; это он избежал резни и принес Давиду ефод.
(2) Посредством довода. Чтобы примирить их с тем, что ученики срывали колосья, Он предлагает им рассудить:
Для кого была установлена суббота, ст. 27. Она была установлена для человека, а не человек для субботы. У Матфея этих слов нет. Суббота есть священное, Божественное установление, но мы должны воспринимать ее как привилегию и как благо, а не как обязанность и тяжелое бремя.
Во-первых, у Бога никогда не было намерения делать ее принудительной для нас, следовательно, и мы не должны делать ее таковой для себя. Человек не был создан для субботы, так как он был сотворен за день прежде ее установления. Человек был создан для Бога, для Его чести и для служения Ему, и Он скорее умрет, чем откажется от него. Он не был создан для субботы, так чтобы закон о субботе запрещал ему то, что необходимо для поддержания его жизни.
Во-вторых, Бог предназначил ее для нашего преимущества, и мы должны так же относиться к ней и использовать ее. Он установил ее для человека.
1. В этом установлении Он имел определенную заботу о наших телах, чтобы они отдыхали и не переутомлялись от нескончаемых житейских дел (Втор 5:14): чтобы отдохнул раб твой и раба твоя, как и ты. Итак, Тот, Кто предназначал субботу для отдыха наших тел, не мог, конечно, иметь в виду, что она должна удерживать нас от добывания необходимого подкрепления для тела в случае необходимости; толкование закона о субботе не должно противоречить ее назначению, для созидания, а не для разрушения.
2. Но Он имел в виду гораздо большее, касающееся наших душ. Суббота была установлена как день покоя только для того, чтобы быть днем святого труда, днем общения с Богом, днем хвалы и благодарения; следовательно, покой от мирских дел необходим для того, чтобы мы полнее отдавались этому труду и проводили в нем, в общественном и в личном, весь день. Но при этом нам дается время, необходимое для подготовки наших тел к участию в служении, совершаемом нашими душами, в служении Богу, чтобы они способны были идти в ногу с ними в этом служении.
Заметьте здесь:
(1) Какому благому Господину мы служим. Все Его установления содействуют нашему благу, и если мы настолько мудры, что соблюдаем их, то мудры для себя, в результате нашего служения приобретает не Он, а мы.
(2) К чему мы должны стремиться в нашем субботнем труде: к достижению блага для наших собственных душ. Если суббота была установлена для человека, тогда нам следует спросить себя вечером: «Стал ли я лучше от этого субботнего дня?»
(3) Как мы должны позаботиться о том, чтобы не делать бременем для себя или других те упражнения в благочестии, которые Бог определил быть благословениями: не добавлять к этому установлению неразумной строгости, а также не потворствовать прихотям, которые ему не соответствуют, ибо таким образом мы делаем эти благочестивые упражнения наказанием для себя, тогда как они должны быть наслаждением для нас.
