Герметизм — путь к пониманию Вселенной, основные герметические принципы. Герметизм – учение о герметизме

2.Герметизм.

На этой главе мы остановимся достаточно подробно по двум весомым причинам. Во-первых, Гермес Трисмегист является одним из основных архетипических творцов и кураторов Магического Театра, а во-вторых, сама метафора и название Магического Театра появилась в 1992 году благодаря повести Нобелевского лауреата Германа Гессе «Степной волк», повести, буквально пропитанной идеями герметической философии.

Общая характеристика

"Мир ждет повелителя света и знаний.

Казалось, что он никогда не придет.

Дорогу Гермеса мостят ожиданием..."

Мишель Нострадамус

Гермети́зм - религиозно-философское течение эпохи эллинизма и поздней античности, носившее эзотерический характер и сочетавшее элементы популярной греческой философии , халдейской астрологии , персидской магии и египетской алхимии. Согласно общераспространённой легенде первоисточниками герметизма являются труды, приписываемые легендарной личности - Гермесу Трисмегисту , древнеегипетскому жрецу , от имени которого и происходит название данного религиозно-философского течения.

Учение герметиков подразделяется на «популярный герметизм» (III век до н. э. - III век н. э.), представленный трактатами по астрологии, алхимии, магии и медицине (составлявших комплекс так называемых «герметических наук»), и «учёный герметизм» (II-III века), представленный трактатами религиозно-философского характера, составляющими Герметический корпус.

Для герметизма в целом характерны последовательное использование мотивов древнеегипетской мифологии (в частности, культ Солнца) и интерес к области «практического» знания (оккультным наука м).

Герметизм исходит из наличия скрытой сущности вещей, доступной пониманию лишь посвященных. Согласно учению герметизма, спасение внутри нас, оно доступно каждому, и достичь его можно, познав себя.

Согласно традиции, герметизм - это учение о высших законах Природы, подчиняющейся как принципу причинности, так и принципу аналогии. Сторонники герметизма считают, что в силу принципа аналогии понимание той или иной причинной связи может дополняться магическим воздействием на действительность собственных желаний адепта тайного учения.

Особым языком Герметизма и механизмом передачи традиции выступает символика.

Герметическая философия

Гермес Трисмегист- имя синкретического божества, сочетающего в себе черты древнеегипетского бога мудрости и письма Тота и древнегреческого бога Гермеса . Его называли "Мастером Мастеров", "первым интеллектуалом", создателем всей интеллектуальной жизни Египта. Открыть книгу Гермеса, содержащую в себе сведения всех наук, мечтали ученые мужи всех эпох.

Обращение Трисмегист - "Трижды Величайший" объясняется тем, что он рассматривался как самый величайший из всех философов, самый величайший из всех жрецов и самый величайший из всех царей. Золотой жезл Гермеса был средоточием магической силы. Свой жезл он получил от Аполлона, им же и был научен искусству гадания.

Из наиболее знаменитых работ, приписываемых Тогу- Гермесу Трисмегисту, известны "Изумрудная скрижаль" и "Божественный Поймандр" (пастух людей). Вторая книга "Божественного Поймандра", называемая "Поймандрес" (Видение), описывает метод, которым божественная мудрость впервые открылась Гермесу. "Видение" содержит изложение космологии Гермеса и секретные науки египтян о душе и культуре. Предполагалось, что в этом учении скрывалась совершенная форма Истины в разуме, что оно есть "Ее полная проекция, законченная и исчерпывающая реализация".

Собрание теософско-оккультных текстов II-III вв. в форме диалогов, считавшихся откровениями Бога Гермеса, получило название герметической философии. Энциклопедические источники свидетельствуют, что они написаны в назидательно-проповеднической форме и представляют собой смесь гностических греческих, еврейских и египетских религиозных идей. Можно говорить о синкретичном характере доктрины герметизма, так как в ней тесно переплелись способы философского, религиозного и научного осмысления мира.

Считается, что из всей герметической литературы, насчитывающей, как гласит предание, около 30 тысяч томов, подписанных Богом Тотом, до нас дошло 14 трактатов со следами более поздних комментариев. Центральной проблемой является проблема сотворения мира духом, к ней примыкает проблема падения души и ее избавление. Сочинения герметизма написаны на греческом, латинском, коптском и других языках.

Итак, герметизм подразделяется на "популярный" (III в. до н.э. - III в. н.э.), который включает в себя трактаты по астрологии, алхимии, магии и оккультным наукам, и "ученый" (II-III в. н.э.). В ученом герметизме содержатся трактаты, в которых сталкиваются две противоречивые тенденции: оптимистически-пантеистическая (трактаты 5, 8, 9) и пессимистически-гностическая (трактаты 1, 4, 6, 7, 13), причем первый трактат, "Поймандр", представляет собой наиболее связное изложение герметизма. Ученый герметизм включает в себя теологию, космологию, антропологию, сотериологию (учение о спасении) и эсхатологию (учение о конце света). Таким образом, в герметизме можно обнаружить все важнейшие разделы, которые впоследствии найдут свою разработку в философии, отзвуки и частичное доказательство в науке.

Существует также подразделение герметизма на "высокий" (теология, философия) и "низкий" (естественнонаучные произведения: магия, астрология" алхимия). К "высокому герметизму" относят "Герметический свод" (I-III, IV вв. н.э.), диалог "Асклепий" и др.

Космогоническая картина

В герметической философии в качестве начала признается божественный свет, или верховный ум. Затем появляется мрак (или материя), который характеризуется как "страшный и угрюмый, скрученный спиралью и подобный змее". В результате первой эманации верховного ума-логоса происходит разделение естества на четыре элемента. Вторая эманация творит из огня и воздуха семь небесных сфер. Затем совокупными усилиями божества и логоса созидается весь космос. Третья эманация верховного ума - первочеловек - "антропос" , соединением которого с природой объясняется происхождение человека.

Поэтому человеческая сущность двойственна. Человек бессмертен благодаря душе и уму, унаследованным от антропоса, но он также смертен, ибо обременен телом, полученным от материальной природы. Спасение для человека заключается в познании («гносисе») своей божественной сущности и уподоблении богу. Эманация (истечение, выхождение) предполагает переход от высшего к низшему. Мир помещается в творчески-текучее состояние. Энергия выражает внешним способом то, что является внутренним содержанием.

Принципы герметизма

Философия герметизма включает в себя семь принципов организации Вселенной и семь планов бытия человека.

Первый принцип гласит: "Всё (в смысле Абсолютного, Целого, Всеединого) есть ум; вселенное есть нечто умственное" , Вселенная устроена разумно и именно разумность реализуется при взаимодействии всех планов бытия.

Итак, все, что существует в мире явлений, содержится в уме Всеединого; вся вселенная есть лишь мысленный образ, созданный бесконечным Разумом; но с другой стороны всеединое есть во всем, имманентно всему; хотя оно, пребывая в проявленной вселенной, все же бесконечно выше ее, ибо не исчерпывается ею и заключает в себе возможность бесконечных новых вселенных.

Человеку надлежит учиться извлекать искру божественной мысли из любого предмета. Этот принцип назван принципом ментализма . Он объясняет действенную природу Энергии, Силы и Материи, а также то, что они подчиняются Мастерству Разума. Но если Вселенная есть мыслящая по своей природе Вселенная, тогда ментальная трансмутация в состоянии изменить как душевное состояние, так и условия Вселенной. Многие ученики и практики современной ментальной науки знают, что каждое материальное условие, зависящее от разума других людей, может быть изменено или преобразовано при условии сильного желания и изучения изменившихся условий жизни, желаемых данным лицом.

"Все" понимается как все то, что реально существует, как нечто бесконечное. Нет ничего, что могло бы поставить ему границу, ограничить его. Оно бесконечно во времени, повсюду витает и разлито в пространстве без прорывов и разрывов. «Хотя всё существует во Всеедином, но не менее верно и то, что Всеединое есть во всём. К тому, кто действительно понимает эту истину, пришло великое знание" .

Личностно значимое следствие данного герметического принципа формулируется следующим образом: не чувствуйте себя в опасности и ничего не бойтесь. Вы находитесь в Океане Бесконечного Разума Всего. Этот мир покоя, счастья и безопасности осуществится, когда мы в определенный момент его достигнем.

Второй принцип - принцип подобия . Человек как микрокосм подобен макрокосму (Вселенной), он выражен формулой: "Что наверху, то внизу". Этот принцип позволяет преодолеть препятствия, которые скрывают от нас неизвестное. Он говорит о том, что всегда существуют соответствия между разными планами бытия.

В объемном сочинении Агриппы "Philosophia occulta" известному принципу: "как высшее влияет на низшее, так и низшее влияет на высшее, только в меньшей степени", уделено значительное внимание. Здесь данный принцип получает дальнейшую разработку.

Третий принцип - вибрации : "ничто не покоится, все движется или вибрируе т". Чем выше уровень бытия, тем выше частота вибраций. Состояние озарения - самая интенсивнейшая из вибраций сознания, которая проявляется на столь высоких частотах, что внешне они воспринимаются как абсолютный покой и бездействие. Умение настроиться на нужную частоту дает возможность понять себя и изменить окружающее. "Тот, кто понимает принцип вибрации, тот схватил скипетр власти". Согласно герметизму семь октав вибраций - это семь ступеней эволюции, среди которых материя (вещество), растительная жизнь, животная жизнь, человек. На пятой ступени располагается новый эффект эволюции - гений с присущей ему интуицией; затем следует пророк, обладающий мудростью и всеобъемлющей любовью; последняя и высшая стадия - Богочеловек.

(В настоящее время считается, что во взаимодействие с тонкими уровнями материи можно войти посредством вибрационных движений. Такие вибрации осуществляет человек при дыхании, они производятся ритмическими ударами сердца. Известно, какую роль отводят процессу дыхания индийские йоги. Такой способ взаимодействия имеет отдаленную аналогию с физической теорией интерференции. В соответствии с ней, вибрации затухают по мере того, как удаляются от центра. Иногда случается, что вибрации одной природы, но различных периодов и направлений увеличиваются или уменьшаются по мере того, как увеличивается расстояние от центра потрясения.)

Во вселенной действуют бесчисленные разновидности вибраций. Тела, различные по составу, имеют разные частоты вибраций и разные степени сопротивления.

Четвертый принцип - полярности - указывает на то, что "все двойственно, все имеет полюса. Все имеет свой антипод (свою противоположность), противоположности идентичны по природе, но различны в степени. Крайности сходятся. Все истины - ни что иное, как полуистины.. Все парадоксы можно примирить".

С точки зрения герметизма полярность есть закон универсальный. Он проявляется во всех областях природы и жизни. Тепло и холод, свет и мрак, дух и материя, любовь и ненависть, добро и зло, Бог и мир, мужское и женское начала, полярность электричества и магнетизма и т.д., и т.д. – все это проявления всеобщего закона полярности. Герметисты утверждают, что абсолютная противоположность положительного и отрицательного полюсов во всех таких парах противоположных начал и явлений есть лишь нечто кажущееся. Полярность всегда относительна. Противоположные полюсы всегда являются ничем иным, как разнородными вибрациями одной и той же мировой субстанции. Поэтому во всяком плюсе есть хотя бы ничтожная доля минуса и обратно. В положительном полюсе лишь преобладает, или активен, плюс, а в отрицательном минус; следовательно один полюс, при знании законов вибрации, может быть превращен в другой, противоположный ему.

Однако суть изменений заключается не в изменении природы одного предмета в природу другого, совершенно отличного, а просто в изменении уровня одного и того же предмета. Например, тепло легко преобразовать в холод, но невозможно изменить в громкость. Взаимно обращаемы Ненависть и Любовь, Страх и Мужество. Однако Страх нельзя преобразовать в Любовь. Душевные состояния разделяются на многочисленные классы, каждый из которых обладает своими полюсами противоположностей, по которым возможна трансмутация. Понимание этого принципа дает возможность изменять как свою полярность, так и чужую.

Пятый принцип- закон ритма - гласит: "Все течет, втекает и вытекает, все имеет свои приливы, все поднимается и падает - маятникообразное колебание проявляется во всем. Мере колебания налево есть мера колебания направо. Ритмы компенсируются".

Можно привести бесчисленные примеры, иллюстрирующие этот принцип. Периодическая смена дня и ночи, приливов и отливов, времен года, противоположных настроений, эпох революционных и реакционных, материалистических и спиритуалистических миросозерцаний и т.д. – все это примеры того, как проявляется этот принцип в явлениях природы и в жизни человечества. Принцип этот признается не только герметистами, но, в большей или меньшей степени, и многими современными учеными и мыслителями.

Полярные свойства во времени проявляются ритмически. Подъем - спад, действие - противодействие. Однако человек может научиться кататься на волнах ритма и уходить от неизменных и разрушительных его воздействий. Герметисты применяют мысленные законы нейтрализации. "Мастер герметиков поляризует себя в точке, где он желает покоиться, а затем нейтрализует различные колебания маятника, стремящегося увести его к другому полюсу"

Одним из проявлений принципа ритма является так называемый закон компенсации . В приведенном выше изречении из Kybalion"a этот закон сформулирован в словах: "Мера размаха направо есть также и мера размаха налево; в силу ритма одно компенсируется другим" . Проявления действия этого закона в мире физическом бесчисленны. Один из основных законов механики, гласящий, что действие равно противодействию, есть не что иное, как одна из форм, в которых проявляется действие закона компенсации. Камень, брошенный с силой вверх, разовьет при своем падении соответствующую силу, действующую в обратном направлении. Сила, употребленная на сжатие резинового мяча, компенсируется силой, развиваемой при его расширении. Холод зимы компенсируется жарой лета; подъем уровня воды во время прилива – падением ее уровня при отливе и т.д. Радостный подъем духа при высоких мистических переживаниях компенсируется последующим утомлением, часто доводящим человека до уныния и мрачного пессимизма, как только что было указано. В области моральной закон компенсации проявляется в том, что всякое страдание приносит с собой ценный опыт для души, очищает, облагораживает ее и способствует развитию высших духовных способностей.

Шестой принцип - причины и следствия - подчеркивает: "Каждая причина имеет свое следствие, каждое следствие имеет свою причину. Все совершается в соответствии с законом. Случай есть ничто иное, как имя закона, который не распознан. Существует много планов причинности, но ничто не ускользает от Закона".

Есть много плоскостей причинности – столько же, сколько и плоскостей сознания; и если на низшей, материальной плоскости причинность может казаться нам просто слепым роком, закономерностью, действующей совершенно механически, без всякого отношения к каким бы то ни было моральным и духовным целям, – то на высшей, духовной плоскости сознания нам становится ясным, что такое представление о причинности столь же неправильно и обманчиво, как и вообще всякое знание, основанное исключительно на чувственном опыте. Тому, чье сознание соприкоснулось с миром духовным, становится ясно, что весь механизм вселенной подчинен высшему закону гармонии и любви, приспособляющему последствия к причинам таким образом, что все во вселенной стремится к созданию человека, т.е. разумного, самосознательного существа, и что развитие человечества неуклонно идет к осуществлению идеалов справедливости, любви, братства, духовности и, наконец, богочеловечества, через которое природа снова воссоединяется в Божеством.

Результат, кажущийся случайным, есть на самом деле взаимопересечение неизвестных нам причинных рядов. Мастера подчиняются причинности высших типов, но они помогают править в своем собственном плане, они становятся источниками - вместо того чтобы быть следствиями.

Седьмой принцип - пола - Принцип двойственности активного и пассивного начала "двойственность активного и пассивного начал наблюдается во всём; во всём есть мужское и женское начала; двойственность их проявляется на всех плоскостях бытия" .

Этот принцип предлагает увидеть в полярностях либо активное, действующее мужское начало отдавания, либо пассивное, женское начало принятия. Мужское начало соответствует энергии, а женское - форме. "Пол во всем - все имеет свой Мужской и Женский принцип. Пол проявляется во всех плоскостях". Принцип пола всегда действует в направлении воссоздания и творчества.

Влияние герметизма

В Средние века герметизм получил своё дальнейшее развитие через иудейских и восточно-христианских мистиков у мусульман (суфизм), а после крестовых походов и в католической Европе в виде оккультизма. В условиях абсолютных притязаний на истинность со стороны католической Церкви герметизм, а также связанная с ним магия были объявлены делом дьявола.
Герметический корпус, утраченный на Западе в Средние века, стал вновь доступен с 1460 года, когда копии герметических сочинений на греческом языке, вывезенные из Константинополя, попали во Флоренцию. Перевод на латинский язык 14 трактатов Корпуса, выполненный в 1461 Марсилио Фичино, способствовал вспышке интереса к герметизму в эпоху Возрождения.
Важнейшими представителями герметизма в это время были ученик Фичино и автор теории «натуральной магии» Джованни Пико делла Мирандола. К представителям философии герметизма можно отнести и такие личности, как Джордано Бруно, Томмазо Кампанелла, Йоханнес Тритемиус, Генрих Корнелий Агриппа Неттесхемйский, Роберт Флудд, Парацельс.
Определённую дань герметизму - отдали многие мыслители XVI-XVII веков:Коперник, Кеплер, отчасти Ф. Бэкон и Ньютон.

Особый интерес к герметизму вспыхнул в России к началу XX в. Академическая египтология и литературные круги, представленные именами Гумилева, Белого, Волошина, обратили особое внимание на духовное и этическое наследие герметизма. Идеи герметизма мы встречаем в современной европейской философии. Философско-религиозные памятники древнеегипетского герметизма и позднейшая герметическая литература содержат ценные для современного человека принципы.

Развитие герметизма от эпохи Возраждения до наших дней. Герметизм в науке, искусстве, литературе . Фауст как основной архетип герметизма. Герметизм и Магический Театр.

Герметизм внес неоценимый вклад в историю европейской цивилизации. После античности, всплеск герметизма пришелся на эпоху Возрождения, и его влияние с тех пор растет и множится вплоть до наших дней, несмотря на подавление и вытеснение его в подполье церковью и т.н. «академической наукой».

Герметизм представляет собой мистическую традицию, мистическое учение, мистический образ мысли. Подобно другим подобным традициям, учениям и мировоззрениям, он отрицает упрощенную и слепую веру. Он отрицает систематизированные догмы, необходимость интерпретаций и полномочия священнослужителей. Он также отказывается признать рациональный разум основным средством познания и главным арбитром реальности. Вместо этого герметизм подчеркивает и превозносит мистический, или сверхчувственный, опыт – прямое и непосредственное постижение божественного, прямое познание мира архетипов и символов, - то, что происходит на каждом Магическом Театре.

Различные дуалистические религиозные секты разделяли реальный мир на две части. Одну часть реальности они объявляли греховной и отвергали ее. Для них «гнозис» представлял собой возвышение материального создания и постижение им чистого духа – или слияние с этим духом. В этом процессе отбрасывалось все то, что делает человека человеком. Для герметистов же, наоборот, мир един. Реальность во всех ее проявлениях принимается как единственная всепроникающая и всеохватывающая сущность, как единое целое, в котором любое раздвоение, любые различия между телом и душой, между материей и духом были приспособлены друг к другу и гармонически интегрированы. Все имело свою ценность. Все объединено в грандиозном плане мироздания. Даже зло, обнаруженное и признанное таковым, занимает положенное место в этом всеобщем плане.

И это мы тоже можем наблюдать как на каждом Магическом Театре, так и в основах его методологии.

В «Фаусте» Гете Мефистофель не без едкой самоиронии представляет себя как «часть силы той, что без числа творит добро, всему желая зла», исполняя предначертанную ему роль в моральной и космической драме жизни. Это чисто герметический подход. Для герметика в отличие от дуалиста «гнозис» включает в себя непосредственное постижение мировой гармонии и слияние с ней. К Фаусту, как основному прообразу европейского искателя истины, человека, решившегося на подвиг самопознания – а именно такие люди приходят на МТ, мы еще вернемся и неоднократно.

«В силу этой гармонии все связано со всем посредством сети перекрестных взаимоотношений. Такие связи основаны на принципе аналогии. Одни сущности повторяют и отражают другие, соотносятся с ними. Реальность представляет собой находящуюся в непрерывном движении живую паутину аналогий. Эти аналогии подобны нотам или музыкальным аккордам, повторяющимся в любых новых комбинациях и перестановках и составляющим единую грандиозную симфонию. Их можно также сравнить с множеством цветных нитей, которые переплетаются друг с другом и создают сплошное полотно ткани или ковра». Пожалуй, именно эта герметическая цитата наиболее емко и образно описывает самую суть Магического Театра.

В соответствии с «Изумрудной скрижалью» «нижнее происходит из верхнего, а верхнее из нижнего – это и есть чудо Единства» .

Для герметиков аналогии, соединяющие различные слои реальности, лучше всего описывались в виде символов. Так, например, взаимосвязь между микрокосмом и макрокосмом традиционно обозначалась известной «соломоновой печатью» – шестиконечной звездой, составленной из двух пересекающихся треугольников, причем у одного из них вершина направлена вверх, а у другого вниз. Эти символы были не просто удобными сокращениями. Они играли роль звуков, букв и слов в языках египтян и иудеев – ячеек памяти для хранения силы, батарей, накапливающих скрытую энергию. Эти символы, часто называемые «печатями» или «сигнатурами», воспринимались как стежки на ткани реальности, как плетение, скрепляющее эту ткань. Таким образом, реальность представляла собой, как утверждал Шарль Бодлер два тысячелетия спустя, «лес символов». Более того, эти символы можно особым образом «активировать». Символами можно манипулировать, как молекулами в химии, чтобы составлять новые смеси, новые сочетания возможностей. Посредством таких манипуляций и достигаются перемены. Этот процесс, какую бы форму он ни принимал, представляет собой одну из разновидностей магии в высшем смысле этого слова, и Магического Театра, в частности.

Таким образом, герметизм был не просто теорией, не просто еще одной философской системой. Он также предлагал конкретную методологию осуществления этой теории на практике. Эта методология включала психологические дисциплины, такие как медитация, тренировка памяти и контроль дыхания, а также практические приложения, например алхимию, которая в нашем веке наиболее ярко представлена из всего множества психологических и культурологических мистических практик именно Магическим Театром.

Мировоззрение герметиков давало основу для новой ориентации, которая позволяла человеку отказаться от пассивности, преодолеть свою беспомощность и взять на себя более активную роль. Если все действительно взаимосвязано, то сам человек эффективными действиями в доступной ему сфере способен управлять тем, что происходит в других сферах. Если потянуть за одну из струн или нитей, составляющих ткань реальности, то результат этого проявится совсем в другой области этой реальности. Вместе с герметизмом в сознание человека проникла совершенно новая идея. Эта идея заключается в том, что «нажатием на кнопку» – как в прямом, так и в переносном смысле – он может вызвать к жизни какие то события. Таким образом, вместо того чтобы оставаться пассивным и беспомощным, человек в Магическом Театре получает возможность стать активным агентом реальности. Он может энергично пуститься на поиски средств изменения как мира вокруг него, так и самого себя. Хорошо это или плохо, но он получает возможность играть обстоятельствами.

В результате этой новой ориентации человек перестает быть просто жертвой реальности. Точно так же он перестает быть просто наблюдателем по отношению к окружающему миру. Теперь у него появился шанс стать направляющей силой этого мира – при условии если он сможет найти нужные ключи, нужные, если можно так выразиться, «точки приложения силы», которые позволяют управлять реальностью в соответствии с его волей. Это явилось началом абсолютно нового, энергичного исследования мира и закономерностей его функционирования. Этому исследованию было суждено заложить основу западной магической традиции, которой принадлежит МТ. Эта основа, однако, была более широкой и включала в себя базис научных исследований. В любом случае для александрийских герметиков разницы между наукой и магией не существовало. Ее не существовало и для такой фигуры эпохи Возрождения, как Фауст. Можно вполне резонно добавить, что ее не существует и сегодня в МТ.

В настоящее время одно лишь упоминание о Возрождении вызывает в памяти целую галерею выдающихся имен. В первую очередь мы вспоминаем величайших художников: Джотто, Боттичелли, Леонардо, Микеланджело, Дюрера, Донателло, Рабле, Ронсара, Марло, Шекспира, – а также покровителей искусств, таких как Лоренцо де Медичи, Людовико Сфорца, Гонзага из Мантуи. Мы вспоминаем о династии князей Борджиа, прославившихся своими политическими интригами и борьбой за власть. Мы вспоминаем имена мореплавателей, исследователей и завоевателей: Васко да Гама, Колумба, Веспуччи, Магеллана, Дрейка, Кортеса, Писарро, – а также религиозных деятелей, таких как Лютер, Кальвин и Джон Нокс, и писателей гуманистов Эразма и сэра Томаса Мора. Мы вспоминаем монархов, оставивших заметный след в истории: французского короля Франциска I, императоров Священной Римской империи Карла V и Рудольфа II, Филиппа II Испанского и Елизавету I Английскую.

Однако за всеми этими личностями вырисовывается основополагающая фигура Фауста, мага эпохи Возрождения, со всеми ее противоречивыми аспектами. В этой личности воплотилось господствовавшее в те времена мышление – душевный подъем, духовный и моральный (или аморальный) контекст и обещание, ожидание и оптимизм, лежавшие в основе всех действий и оправдывавшие их. Художники и их покровители, путешественники и завоеватели, богословы, гуманисты и монархи – все действовали в твердом убеждении, что создают лучший, более духовный мир, в котором знания и власть, как никогда прежде, объединятся вместе, провозглашая наступление новой зари человечества. Именно эту особую связь знания и власти наиболее ярко воплотила в себе фигура Фауста, или мага эпохи Возрождения. С приходом Возрождения Фауст превратился в главный архетип и парадигму современного западного человека, основной миф самоидентификации западной культуры и западной цивилизации.

В любой версии истории о Фаусте, включая более поздний вариант Гете, основным побудительным мотивом главного героя является жажда знаний. Именно эта жажда ставила на него клеймо «греха» в глазах христианина. Именно эта жажда становится причиной договора с дьяволом, а власть является не более чем побочным продуктом заключенной сделки. С точки зрения христианства все знание, не получившее одобрение церкви, является по сути своей греховным – по существу, это сфера деятельности дьявольского «соблазнителя», который еще в Эдемском саду уговорил Еву попробовать плоды с древа познания. В иудаистско христианской традиции грехопадение Адама и Евы и утрата ими девственной чистоты являются прямым следствием того, что они вкусили плодов с древа познания. Таким образом, история Фауста – по крайней мере, в ее христианском варианте – демонстрирует антипатию, с которой относились к знаниям церковные ортодоксы. Это красноречивое свидетельство не только того, насколько сильным было стремление церкви монополизировать знания, но и того, что церковь использовала всю свою власть, чтобы держать паству в состоянии ужасающего невежества.

Каковы бы ни были грехи реального Фаустуса, Фауст из мифов и легенд виновен совсем в другом. В глазах церкви его вина состоит в жажде знаний и в поиске средств для утоления своей жажды. Эти средства лежат за пределами христианского учения. Именно поэтому они были объявлены дьявольскими.

В более поздних версиях истории – особенно, конечно, в поэме Гете – стремящегося к знаниям Фауста не всегда ждет печальная судьба. Не признается он также виновным с точки зрения морали или теологии. И действительно, Фауст Гете в финале поэмы не только обретает спасение, но и становится фигурой, равной Прометею. Он занят таким земным и прозаическим делом, как отвоевывание земли у моря, – по мнению Гете, этот процесс должен символизировать пробуждение сознания.

Так как Магический Театр находится под сильным влиянием философии и праксиса аналитической психологии Карла Юнга (о чем мы еще будем подробно говорить в соответствующей главе), следует отметить, что философия Юнга сама во многом основана на герметизме. В молодости интересы Юнга отличались необыкновенным разнообразием – он увлекался естественными науками, философией, археологией, а также литературой и другими видами искусства. В студенческие годы он испытал на себе влияние Шопенгауэра, Канта и Ницше. Однако самое глубокое и долговременное влияние на него оказал Гете. Юнг втайне гордился тем, что – согласно семейным преданиям – он был потомком одного из незаконнорожденных детей Гете. «Фауст» всю жизнь оставался для него самой главной книгой. Он воспринимал его как текст герметической магии, как алхимическую трансмутацию, а самого Гете считал алхимиком и магом:

Вот что пишет сам Юнг:

«Я рассматриваю свою работу в области алхимии как признак внутренней связи с Гете. Секрет Гете заключается в том, что он находился в объятиях процесса трансформации архетипов, который проходил на протяжении столетий. Он считал своего «Фауста» выдающимся произведением. Он называл его своим «главным делом», и вся его жизнь разворачивалась на основе этой драмы. Таким образом, внутри него жила и действовала живая субстанция, надличностный процесс, великий сон mundus archetypus (мира архетипов)» .

Для Юнга (а впоследствии и для Магического Театра) Гете служил олицетворением тезиса, провозглашенного магами герметиками прошедших эпох, от Зосимы и практиков древней Александрии до Парацельса и Агриппы, – тезиса о том, что алхимик должен быть и субъектом и объектом своего эксперимента, в процессе которого происходит его собственная трансмутация. Тот же принцип Юнг применял к своей работе психотерапевта, и следующие его слова мы можем целиком и полностью отнести к МТ.

«Психотерапевт должен понимать не только пациента; не менее важно, чтобы он понимал самого себя. По этой причине непременным условием является анализ аналитика – то, что называется подготовительным исследованием. Другими словами, лечение пациента начинается с лечения врача. Только в том случае, если врач знает, как справиться с собственными проблемами, он способен научить пациента сделать то же самое. Только тогда, в подготовительном исследовании врач должен научиться понимать собственную психику и относиться к ней серьезно. Если он на это не способен, то пациент тоже ничему не научится. Он утратит часть своей психики – точно так же, как врач утратит часть своей, не научившись понимать себя. Таким образом, на этапе подготовительного исследования недостаточно овладеть системой понятий. Объект психоанализа должен понять, что этот процесс касается его самого, что подготовительное исследование является частью реальной жизни, а не методом, который можно механически заучить» .

Интегрируя психические процессы взаимодействия с реальностью Магический Театр, пытается интегрировать саму реальность, вновь сделать ее связанным целым, каким она была в эпоху Возрождения, а не собранием многочисленных разрозненных и обособленных законов, каждый из которых управлял отдельной дисциплиной. Поэтому Магический Театр выходит далеко за узкие рамки клинической психологии. Его влияние и исследования сейчас распространились на искусство, мифологию и на те области, которые западный рационализм презрительно называет «эзотерикой» – астрологию, алхимию и всю систему герметической философии. В символах герметизма и алхимии мы, вслед за Юнгом, но уже с точки зрения начала 21 века обнаруживаем образы, мотивы и темы, которые повторялись в таких разных источниках, как сны, мифы, волшебные сказки, великие произведения искусства и мировые религии, а также фантазии и сновидения людей. Этот общий знаменатель позволяет заглянуть в самые глубины и основы человеческой души, выявить принципы, в соответствии с которыми человеческое сознание функционировало на протяжении тысячелетий. Для нас, как и для магов герметиков прошлого, алхимический процесс символизирует внутренние изменения, рост, развитие и созревание.

Стоит отметить, что идеи герметизма оказали огромное влияние на таких писателей, как Джойс, Рильке, Томас Манн, Герман Гессе (который, собственно, в романе «Степной волк» и подарил нам метафору Магического Театра), а также очень близкого нам Джона Фаулза.

Стремясь к интеграции, Магический Театр, продолжая герметическую традицию, наводит мосты между психологией и естественными науками, между психологией и искусством, между психологией и философией, между психологией и мифологией.

Большая часть современной психологии, и особенно в университетах, а также на различных тренингах по достижению успеха и т.п. выродилась в поверхностную науку, в статистическое исследование поведенческих схем, в пустую констатацию самоочевидного. Именно так наша реальность начинает отражать фрагментированное состояние нашего сознания.

Если опять вернуться к экскурсии в историческое развитие герметизма, то, например, в Германии приверженцами герметизма были сказочник Эрнст Теодор Амадей Гофман, а также поэт, мистик и философ Фридрих фон Гарденберг, больше известный под псевдонимом Новалис. Однако самым ярким представителем герметической мысли в Германии оставался, конечно, Гете, к которому в этой главе мы будем возвращаться неоднократно. Всю жизнь он остро ощущал фрагментацию знания и выступал против нее. Гете в одиночку прилагал титанические усилия для объединения фрагментированного мира. Добиваясь этой цели, он показал себя не только поэтом, драматургом и писателем, но также художником, композитором, философом, специалистом по эстетике и культуре, ученым, экономистом, социологом, придворным и министром – гением в сфере разума и духа. В основе его энциклопедической по размаху деятельности лежал тот же побудительный мотив, что у Агриппы и Парацельса – жажда самосовершенствования и преобразования свой личности. Именно Гете, а не тайное общество, был истинным наследником герметических магов эпохи Возрождения, работая в одиночестве и превращая себя в действительный объект своего алхимического опыта. Гете не только изобразил фигуру Фауста. Современники догадывались, что он сам был Фаустом и что выдуманный им персонаж отражал его собственную герметическую жажду знаний. Если Шекспир косвенно отождествлял себя с Просперо, то Гете приравнивал себя к Фаусту.

После Гете фигура Фауста проложила себе дорогу в произведения искусства различного рода – иногда выступая под собственным именем, а иногда скрываясь под маской. Можно привести такие примеры, как «Манфред» Байрона и «Мельмот» Мэтьюрина. В качестве примера можно привести также оперы Бизе и Гуно. Можно назвать такие произведения, как «Братья Карамазовы» Достоевского с фаустовской фигурой Ивана, а также «Фосс» Патрика Уайта. Со времен Гете фигура подобного Фаусту мага стала отождествляться с творческой личностью, с художником. В двадцатом веке именно в таком облике появляется художник в «Докторе Фаустусе» Томаса Манна или в романе Патрика Уайта «Вивисектор», не говоря о таком ярком Фаусте 20 века как Гарри Галер из «Степного волка» Германа Гессе.

Художник и маг слились в единое целое не только в мире фантазий. В так называемой «реальной жизни» художник, подобно Гете, тоже стал отождествлять себя с магом, рассматривать свое творчество как акт герметической магии. Творческий процесс – который во все времена был примерно одинаков – теперь все больше виделся как единое целое. Именно так относились к своей работе, например, Вагнер и Флобер.

Флобера принято считать отцом современного романа. Однако в отшельническом одиночестве своего дома в Руане он был, подобно Гете, наследником Агриппы и Парацельса; он непрестанно стремился к совершенному идеалу, перемешивая синонимы, как алхимические тинктуры, в поисках нужного слова, комбинируя и переставляя слова и образы, как будто он производил алхимический опыт, и сам превращаясь с субъект своего эксперимента. Достаточно вспомнить его знаменитую фразу: «Мадам Бовари – это я». Он говорил не о том, что Эмма Бовари является отражением его личности, своего рода автопортретом. Он имел в виду, что для создания этого образа, для того чтобы представить себе эту женщину, он должен был превратиться в нее – перестать на время быть самим собой, очистить себя от бытия и наполнить изображаемый им персонаж своим дыханием, своим духом, своей творческой энергией. Так и современный Ведущий Магического Театра проживает каждый неповторимый образ каждого Магического Театра.

Вернемся к Флоберу. Для него, как и в эпоху Возрождения, искусство представлялось магическим процессом, алхимическим опытом, основанным исключительно на герметических принципах. Художник должен был быть одновременно верховным жрецом и магом. Чтобы пояснить эту мысль, Флобер обращался к древнему герметическому принципу аналогии, устанавливая связь между творцом микрокосма и Творцом макрокосма: «Художник в своей работе должен походить на Бога в Его творении, невидимого и всемогущего; его должны везде чувствовать, но нигде не видеть» .

Флобер обращался к герметическим аналогиям в частной переписке, тогда как его современник поэт Шарль Бодлер делал это публично. Знаменитая поэма Бодлера «Соответствия», обращаясь к наиболее важным герметическим положениям и открывая перед читателем «лес символов», остается одним из самых ярких и красноречивых проявлений герметизма в современной культуре. Влияние этого произведения ощущается и по сей день.

Сам Бодлер, которого можно смело ставить на одну ступень с Фаустом, поддерживал герметические взгляды на жизнь и искусство при помощи абсента, гашиша и других средств, пытаясь достигнуть некого духовного «прозрения» – способности видеть божественное в самом сердце человеческого убожества. В этом смысле он тоже придерживался позиции магов Возрождения, таких как Агриппа и Парацельс, которые считали, что сам алхимик является «основным металлом» своего опыта. Подобно Агриппе и Парацельсу, Бодлер обращается к Гермесу Трижды Величайшему. И эту позицию Бодлера – видеть божественное во всем, в большом и малом, в великом и убогом, мы продолжаем в Магическом Театре, но не с помощью наркотических средств, а опираясь на воображение и вИдение.

Поколение спустя в деле трансмутации самого себя позицию Бодлера подхватил Артюр Рембо. Он также утверждал, что художник вступает на территорию, покинутую священником, и дерзает прикоснуться к божественному. Поэт, продолжал он, должен быть настоящим провидцем, таким как Фауст, и духовные поиски должны вести его за границы человеческого опыта, в «неизведанное». Вот что он пишет: «Нужно быть провидцем, сделать себя провидцем. Поэт превращает себя в провидца путем длительного, громадного сознательного разрушения всех своих чувств. Он стремится сам познать все формы любви, страдания, безумия; он принимает все живущие в нем яды, храня только их квинтэссенцию. Невыразимые мучения потребуют от него всей его веры и нечеловеческих сил; он великий преступник, великий страдалец, навеки проклятый величайший ученый! Он развивает свою душу – лучше начинать с нее, нежели с чего то иного! Он вступает в область неизведанного; и даже если, наполовину сойдя с ума, он в конечном итоге перестанет понимать свои видения – все равно он видел их! Пусть он погибнет в своем погружении в эти невыразимые и неисчислимые вещи. За ним придут другие и начнут свой путь оттуда, где умер он» .

В своих поисках герметических связей Рембо сформулировал «алхимию слова» и стремился выявить корреляцию между звуком (выраженным в виде гласных) и цветом. «Я открыл цвет гласных звуков – А черный, Е белый, I красный, О синий, U зеленый. Я упорядочил форму и движение каждой согласной и с гордостью мог сказать, что при помощи интуитивных ритмов изобрел поэтический язык, который когда-нибудь будет обращен ко всем чувствам. Я сохранил за собой все права перевода». Некоторое время спустя, эти идеи найдут применение в антропософии, а затем у гениального актера и режиссера Михаила Чехова, наследие которого также воспринято Магическим Театром.

Наверное, можно считать неизбежным, что эксперименты такого рода и стремление установить связи, лежащие за границей сознания, привели в довольно странную область. Фаустовские желания, воспетые Бодлером и Рембо, в конечном итоге достигли кульминации в так называемом «декадансе», который оставил неизгладимый след в эпохе, получившей название декадентской. «Лес символов» Бодлера и «алхимия слова» Рембо дали начало целой эстетике, целому направлению в литературе, живописи и музыке, которое впоследствии получило название французского символизма, или просто символизма. Его верховным жрецом и главным магом – нередко его называли «мастером» или «магом» – был загадочный французский поэт Стефан Малларме. Каждое из тщательно отполированных и ошеломляюще туманных стихотворений Малларме претендует на то, чтобы быть магическим заклинанием, алхимическим осаждающим веществом, которое связывает рациональное мышление и направляет сознание читателя к непосредственному восприятию «вечного», «идеала» или божественного. В поэзии Малларме произведение искусства, являясь порождением талисманной магии, приобретает новые психологические аспекты.

Герметические принципы, лежавшие в основе французского символизма, стали быстро распространяться. Они проникли в другие виды искусства, в пьесы бельгийского драматурга Мориса Метерлинка, в музыку Клода Дебюсси (он писал музыку к произведениям Малларме и Метерлинка). В Англии эти принципы поддерживали Йетс, Джойс, Элиот и Вирджиния Вулф. В Германии и Австрии их сторонниками были такие поэты, как Райнер Мария Рильке, а также писатели Франц Кафка, Томас Манн, Роберт Музиль и Герман Гессе. Русский символизм превратился в самостоятельное течение, дав миру таких поэтов, как Николай Гумилев, Александр Блок и Андрей Белый. Через такое культурное явление, как символизм, герметическая философия оказала наиболее сильное влияние на развитие литературы начала двадцатого века.

Если в середине девятнадцатого века Флобер обратился к герметическому принципу аналогии, соответствия микрокосма и макрокосма, и сравнил отношение художника к своей работе с отношением Бога к своему творению, то через шестьдесят лет его утверждение почти дословно повторил писатель, оказавший не меньшее, а возможно, даже большее влияние на современную литературу. В «Портрете художника в юности» главный герой Джойса Стивен Дедал открыто объявляет себя «служителем священного воображения» и присваивает себе все традиционные прерогативы священнослужителя. В основе его преданности искусству, как и преданности священника своей вере, лежит не сознательный выбор, а «зов», или «призвание». Стивен, который служит выразителем мыслей Джойса, излагает длинную и сложную эстетическую теорию. Эта теория, берущая начало в основном во взглядах Флобера, заимствует привычную терминологию у теологии и приспосабливает ее для нужд эстетики. Искусство становится для Джойса хранителем и проводником «прозрения», момента просветления и откровения. В выражениях, удивительно схожих с формулировкой Флобера, он тоже прибегает к герметической аналогии, сравнивая художника с образом Бога: «Художник, как Бог творец, остается внутри, или позади, или поверх, или вне своего создания, невидимый, утончившийся до небытия, равнодушно подпиливающий себе ногти» .

Для Джойса, как и для Флобера, Бог – это величайший маг, величайший волшебник, использующий слово – аналог Слова – для того, чтобы вызвать из небытия иллюзию, или подделку, более «реальную», чем сама «реальность». Прототип художника для Джойса – это тезка его главного героя, Дедал из греческого мифа – маг, искусный ремесленник и архитектор, который первым дал человеку крылья, а также придумал и построил критский лабиринт как воплощение герметического микрокосма. Именно к нему, к этому «легендарному искуснику», обращается Стивен в знаменитой последней фразе книги: «Древний отче, древний искусник, будь мне отныне и навсегда доброй опорой». Однако за этой фигурой просматривается другая, еще более древняя – покровительствующее божество, к которому обращается Стивен, когда пытается распознать и понять свой «зов», или «призвание», при помощи герметической теории соответствия. Эта фигура предстает в его воображении в виде Тота, египетского бога письменности и магии, «второго я» Гермеса Трижды Величайшего. В отрывке, уже приводившемся в начале этой книги, образ Тота всплывает в воображении Стивена, когда он стоит на ступеньках библиотеки Тринити колледжа в Дублине и наблюдает за полетом птиц.

«Зачем он смотрит вверх со ступеней лестницы и слушает их пронзительные, надломленные крики, следя за их полетом? Какого оракула он ждет, доброго или злого? Фраза из Корнелия Агриппы промелькнула в его сознании, а за ней понеслись обрывки мыслей из Сведенборга о связи между птицами и явлениями духовной жизни и о том, что эти воздушные создания обладают своей собственной мудростью и знают свои сроки и времена года, потому что в отличие от людей они следуют порядку своей жизни, а не извращают этот порядок разумом. Веками, как вот он сейчас, глядели люди вверх на летающих птиц. Колоннада над ним смутно напоминала ему древний храм, а ясеневая палка, на которую он устало опирался, – изогнутый жезл авгура. Чувство страха перед неизвестным шевельнулось в глубине его усталости – страха перед символами, и предвестиями, и перед ястребоподобным человеком, имя которого он носил, – человеком, вырвавшимся из своего плена на сплетенных из ивы крыльях; перед Тотом – богом писцов, что писал на табличке тростниковой палочкой и носил на своей узкой голове ибиса двурогий серп».

«Улисс» Джойса представляет собой образец талисманной магии, тщательно сконструированный микрокосм, скрепленный всепроникающей паутиной герметических связей, к которой Джойс также приспосабливает христианское понятие единосущности. Каждая глава романа соответствует определенному органу человеческого тела. В целом это произведение становится воплощением «Адама Кадмона», первого человека, согласно учению Каббалы. Игра слов с ее многозначностью еще сильнее стягивает паутину герметических взаимосвязей. То же самое можно сказать о «Поминках по Финнегану», где последнее предложение перетекает в первое. Самой своей формой «Поминки по Финнегану» повторяет в микрокосме алхимический Уроборос – змею, свернутую кольцом и кусающую свой хвост.

Аналогичным образом, талисманная магия лежит в основе большинства произведений Томаса Манна. В конце вышедшего в 1924 году романа под названием «Волшебная гора» читателю сообщают, что рассказанная история «в основе своей герметическая». Теперь можно оглянуться назад, на предыдущие семьсот с лишним страниц текста, и обнаружить в них непрерывный фейерверк герметически символических связей, сложную конструкцию, покоящуюся на строгом фундаменте музыки и математики. Подобная структура присутствует и в увидевшем свет в 1947 году романе «Доктор Фаустус», где широко используются невидимые герметические связи между магией, математикой, музыкой и искусством в целом. «Доктор Фаустус» представляет собой не только самое значительное изложение истории о Фаусте после Гете. Это современная интерпретация данной истории. В конце жизни, в пятидесятые годы двадцатого века, Манн вернулся к вышедшей в 1911 году «новелле» «Феликс Круль». Несмотря на то что до своей смерти писатель успел закончить и опубликовать лишь один том, он намеревался расширить «новеллу» до многотомного итога всей своей литературной карьеры. Неудивительно, что Гермес Трижды Величайший постоянно появляется в книге как дух покровитель. Манн постоянно подчеркивает идею взаимозависимости, связи между микрокосмом и макрокосмом:

«Это вращение одного в другом и вокруг другого, эти туманы, уплотняющиеся в тела, этот огонь, пламя, стужа, взрывы, распыление, падение и гон, возникшие из небытия и пробуждающие небытие, для которого, может быть, было бы лучше, милее не пробуждаться и которое ждет нового сна, – все это бытие, называемое также природой, – оно едино везде и во всем. Я убежден, что все бытие, вся природа – это замкнутое единство, от простейшей неодушевленной материи до самой живой жизни, до женщины с округло стройными руками, до быстроногого Гермеса. Наш человеческий мозг, наше тело и наши члены – мозаика из тех же простейших частичек, что образуют звезды, звездную пыль и темные облака туманностей, несущиеся в межзвездном пространстве. Жизнь, вызванная из бытия, как бытие некогда было вызвано из небытия, жизнь, это цветение бытия, состоит из тех же основных веществ, что и неодушевленная природа; нет у нее ни одной единственной, которая была бы только ее собственностью. Нельзя даже сказать, что она четко и недвусмысленно отделяется от неодушевленного бытия. Граница между жизнью и безжизненностью подвижна. Клетка растения обладает естественной способностью при помощи солнечных лучей так перестраивать материи, относящиеся к царству минералов, что они в ней оживают. Первозданная способность хлорофилла являет нам пример возникновения органического из неорганического. В обратных примерах тоже нет недостатка. Мы могли бы сослаться на образование камней из органических веществ, принадлежащих к животному миру. Говорят, сухопутные горы выросли в морях на большой глубине из скелетов крохотных живых существ. В мнимой полужизни жидких кристаллов одно природное царство наглядно переходит в другое. И когда природа, фиглярничая в неорганическом, хочет нас обмануть подобием органического, как, например, цветами на заледеневшем стекле, она тем самым поучительно демонстрирует неизменное свое единство» .

И в своих эссе, и в литературном творчестве Манн постоянно обращается к герметической аналогии, озвученной Флобером и повторенной Джойсом, – «слово» является микрокосмом, соответствующим «Слову», или Логосу. Таким образом, «слово» становится инструментом творения, средством, при помощи которого художник, подобно Богу, создает иллюзию, более «реальную», чем сама «реальность». Эта аналогия использовалась, безусловно и у Германа Гессе, почти в каждом его произведении, которые послужили для нас основой философии Магического Театра еще в первые годы после его создания в 1992г. Мы сталкиваемся с ней у Хорхе Луиса Борхеса и целой плеяды латиноамериканских писателей также оказавших огромное влияние на наше мировоззрение.

Маг или алхимик, или Ведущий Магического Театра стремится стать одновременно субъектом и объектом собственного опыта. Он пытается погрузиться в свой эксперимент, почувствовать его изнутри, позволить эксперименту стать зеркалом трансформации его личности. Вместо того чтобы управлять процессом извне, вместо манипуляций, которыми пользуется столь популярная сейчас психология лидерства Ведущий МТ пытается сделать это изнутри, пытается стать неотъемлемой частью опыта, чтобы его собственное движение приводило к движению процесса. Он изменяет себя, принимая весь связанный с этим риск. Становясь субъектом и объектом своего опыта, он таким образом избегает принуждения, насилия и неестественности. Такие действия маги Возрождения сравнивали с действиями ботаника или садовника, который следует законам природы – помогает природе делать свою работу, ухаживает за ней, питает ее и помогает раскрыть дремлющие в ней потенциальные возможности. По словам Парацельса, «алхимик… проявляет то, что скрыто в природе» . Через несколько лет после смерти Парацельса Джанбаттиста Делла Порта сравнивал работу мага с земледелием и говорил о том, что именно природа дает коренья и травы, а магия проявляет их свойства.

Как выразить эти образные параллели на языке психологии? Ответ на этот вопрос может быть проиллюстрирован, хотя бы отчасти, процессом, который мы называем «развитием» или «созреванием» личности. Но что мы подразумеваем под этими понятиями? В реальной жизни человек может «расти» или развиваться двумя путями.

В соответствии с процессом, который мы определили как психология лидерства или успеха, развитие может осуществляться путем накопления. Другими словами, личность человека в основе своей не изменяется, сохраняя ту же конфигурацию. Она просто вбирает в себя все больше и больше компонентов – любовных побед, увиденных городов и стран, пережитых приключений, приобретенных богатств. Вследствие подобного накопления личность, образно выражаясь, постепенно увеличивается в размерах, расширяется, но не меняет своей формы, в соответствие с которой приводится полученный опыт. С другой стороны, можно попытаться не впитывать в себя опыт, а раствориться в нем. Вместо того чтобы «коллекционировать» любовные победы или посещенные места, человек может позволить этим впечатлениям изменить себя. Каждое новое впечатление или приключение усваивается, и первоначальная конфигурация личности постоянно видоизменяется, меняет форму, постоянно адаптируется к обстоятельствам или окружающей обстановке. Размер и количество становятся менее важными, чем сама трансформация. Так, турист, к примеру, превращается в пилигрима.

А это уже метафора Магического Театра.

С этой точки зрения божественное воплощение ставит своей целью дать творению Создателя собственную душу – другими словами, дать человеку свободу воли, которая проявляется в принесении в жертву своего Творца. Именно на этой идее основаны Новый Завет и тезис о возможности искупления. Вселенная перестает быть кукольным театром Ветхого Завета, в котором кукловод может вмешиваться в события по собственному желанию, управлять ими или вводить новые правила игры. Теперь творение Господа наделено свободой воли и вытекающей из нее необходимостью отвечать за себя.

Независимо от того, согласны ли мы с этой теологической позицией или нет, у нас нет достаточных оснований предполагать, что человечество научилось более конструктивно использовать пожалованную ему свободу воли и что ему даровано искупление или хотя бы возможность искупления. Через две тысячи лет после событий, которые ознаменовали собой приход Нового Завета, человечество, похоже, нисколько не приблизилось к искуплению. Вместо того чтобы подражать Иисусу, как призывал Фома Кемпийский в своем труде «О подражании Христу», западный человек – с началом христианской эры не меньше, чем прежде, – стремился копировать Симона волхва; философию герметизма он использовал так, что «примером для подражания» для него стал не Христос, а Фауст. История западной цивилизации, по существу, представляет собой историю стремления человека стать Фаустом. Именно Фауст является главным архетипом и воплощением западного человека. Однако Фауст шестнадцатого века, как уже отмечалось выше, искал знание за пределами ограничений, наложенных христианской моралью. Фауст двадцатого века ищет знания – и власть – за границами любой морали, любой человеческой системы ценностей. Если силы, высвобожденные Фаустом шестнадцатого века, способны навлечь на него муки христианского ада, то проклятие, которое ждет современного Фауста, намного страшнее и реальнее. И здесь прохождение Фаустом Магического Театра представляется нам не просто желательным, а даже необходимым.

Ведь наша культура, технология и их продукты представляют собой нечто вроде магического круга. Изнутри кажущейся безопасности этого крута мы вызываем силы, обладающие огромным разрушительным потенциалом. Мы загрязняем мир пластмассами и радиацией, токсичными химикатами и промышленными отходами. Изнутри кажущейся безопасности круга мы в гордыне своей присваиваем себе божественную власть и проводим эксперименты, на которые не решается сама природа, – в области генной инженерии, расщепления атомного ядра, создания химического и биологического оружия. Подобно доктору Франкенштейну, мы порождаем чудовищ. И, подобно магам из кажущихся несерьезными сказок, мы легко теряем контроль над силами, которые сами вызвали к жизни. Именно это произошло, например, в Чернобыле. В результате мы перестаем быть магами. Мы все превращаемся в жертв.

Но даже если нам удается сохранить контроль, магический круг технологии, который призван нас защищать, начинает играть сдерживающую роль. Технология делает руки человека сильнее и длиннее, но никак не влияет на разумность использования человеком своих рук. Таким образом, мы сознательно обманываем себя, полагая, что приобрели большую свободу, тогда как на самом деле добровольно усиливаем свое подчинение. Мы становимся все беспомощнее, отдавая себя во власть автономным механическим «системам», от кондиционеров и систем управления климатом до глобальных компьютерных сетей. В своей зависимости от технологии мы все больше и больше утрачиваем власть и отказываемся от ответственности. В этом процессе, как уже отмечалось выше, мы все больше отдаляемся и отчуждаемся от окружающей нас реальности. Мы становимся чрезмерно избалованными, слишком защищенными, несклонными или неспособными нести ответственность за собственную жизнь. Мы все время перекладываем вину на других и торопимся в суд с требованием компенсации, когда неприятные реалии бесцеремонно вторгаются в наш уютный мирок. Мы обижаемся на малейшее несогласие и сглаживаем углы социального взаимодействия при помощи нелепого языка «политкорректное™». Мы все больше и больше вверяем себя во власть «специалистов» в черных костюмах, которые все время толпятся вокруг нас, ожидая каких либо неприятностей в нашей жизни, которые дадут им возможность нажиться на нашем несчастье. В результате мы становимся еще более уязвимыми Для различного рода манипуляций.

Подобные манипуляции представляют собой средство «создавать события», а значит, являются одной из форм магии. Однако эта магия ничуть не похожа на божественную магию приверженцев философии герметизма в эпоху Возрождения. Скорее она похожа на то, что Агриппа осуждал как мелкое колдовство, которым занимались претендующие на звание Фауста убогие личности в своих ограниченных и фрагментированных областях. Однако незначительность этой магии не делает ее менее опасной или менее распространенной. Все мы являемся ее потенциальными – или уже реальными – жертвами.

В Фаусте Гёте отразил очень важный момент. Ведь предметом Фауста, как произведения, служил не один какой-либо жизненный конфликт, а, скажем так, последовательная и неизбежная цепь глубоких конфликтов на протяжении единого жизненного пути. Здесь мы уже подходим к позиции драматургии жизненного пути. Жизненный путь как целая история многочисленных противоречий, конфликтов, проходящих один за другим, в течение которых душа растет. Мы не будем пересказывать всю сюжетную линию Фауста, да это и не нужно. Завязка Фауста дана в прологе, когда начинается славословие архангелов и т.д. Здесь ещё Мефистофель прерывает эти славословия, утверждая, что на земле царит лишь беспросветный мрак. И далее там такие его строки «Человеку бедному так худо, что даже я щажу его покуда…». Далее Мефистофель аттестует себя же перед Фаустом, и говорит «я часть силы той, что без числа, творю добро, всему желая зла». Понятно, что Мефистофель здесь выступает как один из ликов Люцифера, может быть не самый могущественный, но именно относящийся к Люциферу. И именно вопросы, связанные с одержанием фигур души Люцифером, именно этим божеством или «светоносным ангелом», который бросил вызов отцу, отделился, и вся эта история прописана достаточно подробно. Когда Мефистофель говорит, что он творит добро, всему желая зла, он, конечно, тоже лукавит. Ведь под т.н. добром он саркастически понимает свой беспощадный нигилизм. «Я – дух, – говорит он – всегда привыкший отрицать», и с основанием – ничего не надо: «нет в мире вещи, стоящей пощады, творенье не годится никуда». Какой пафос этих слов – «творенье не годится никуда»! Здесь идет более плоский, горизонтальный вызов. Прямо как у Ивана Карамазова, который утверждал, что бога он принимает, а творение божье - нет, открываясь брату Алеше. С отчаянием, с глубоким отчаянием эта неприемлемость мира. И действительно, мы можем сталкиваться с этим мотивом Ивана Карамазова чуть ли не ежедневно. Мы можем говорить о том, что мы принимаем бога, но на каждом шагу мы не приемлем множество происходящих событий, качеств окружающих нас людей и т.д. – это и есть неприятие мира, неприятие творения. Творение несовершенно, и здесь действительно Мефистофель оказывается по-своему прав. Или же на это можно с другой стороны посмотреть – Мефистофель (или Люцифер), действуя в нас, искажает наше восприятие таким образом, что мы зачем-то не принимаем творение. Потому что это неприятие творения имеет глубокий смысл. Ведь не случайно все-таки Мефистофель говорить о том, что он творит добро, всему желая зла. Вот это непринятие, т.е. как бы зло, оно все равно оборачивается добром, оно нужно для чего-то. Для чего? Это нам предстоит понять.

Давайте посмотрим: на Мефистофеля возложена некая, будем говорить так, положительная задача. Он действительно часть силы, часть Люцифера, вопреки его воле творящий т.н. добро, благо. Мы коснемся еще этой категории, которой впервые задался Платон, и это уже не категория добра или зла, это категория блага. Что является благом для человека. Есть вещи, которые не являются благом, есть те, которые являются абсолютным благом. Например, абсолютным благом является единое, целое, дух. Не благом является улетучивание духа, но с этим мы ещё столкнемся.

Что же делает Мефистофель? Он разрушает иллюзии Фауста – приходящие иллюзии. Постоянно разрушает. Он вталкивает его все в новые и в новые ситуации, в которых Фауст сталкивается с неприятием мира, и помогает ему разрешить эти иллюзии. И тем самым, эта череда конфликтов, через которые проходит Фауст, помогает ему в его постоянных поисках истины. Пройдя множество и множество конфликтов больших и маленьких, он приходит к следующему великому для себя открытию, великому для многих человеческих душ открытию

«Я предан этой мысли! Жизни годы

Прошли не даром; ясен предо мной

Конечный вывод мудрости земной:

Лишь тот достоин жизни и свободы,

Кто каждый день за них идёт на бой!

Всю жизнь в борьбе суровой, непрерывной

Дитя, и муж, и старец пусть ведёт,

Чтоб я увидел в блеске силы дивной

Свободный край, свободный мой народ!»

Чуть отвлекаясь, отметим, что это дореволюционный перевод Н.Холодковского. Существует более распространенный перевод «Фауста» Б.Пастернака, в котором несколько иначе звучат, основные, на наш взгляд, строки:

Лишь тот, кем бой за жизнь изведан

Жизнь и свободу заслужил…

Перевод Пастернака считается более точно передающим мелодику стиха Гёте, но перевод Холодковского точнее передает смысл. И вот сравните два места:

Каждый день идет за них на бой (у Холодковского)

Лишь только тот, кто бой за жизнь изведал (Пастернак)

На наш взгляд – колоссальная разница. Можно лишь раз изведать бой и починать на лаврах, но совсем иное дело идти на бой каждый день! Более точный перевод «Фауста» дает нам гениальную идею: непрекращающейся битвы – мы все время попадаем по множеству различных аспектов жизни в ту или иную жесткую доминанту. И задача того, кто идет по своему пути не останавливаясь и не залипая ни на чем, замечать и вытаскивать себя из вновь и вновь образующихся залипаний и жестких доминант в самых разных сферах жизни!

Именно вИдение жестких доминант в самых разных слоях души, от Персоны, до Ноосферического уровня, и дальнейшее разблокирование жестких доминант во всех сферах, создание целительных контрдоминант и создание условий для их взращивания происходит на каждом Магическом Театре…

Вот она – борьба, опасность, удача, поражение – эти взрослые категории. Категории авантюрной жизни. Авантюрной потому, что жизнь не имеет никаких гарантий. Мы ждем от неё гарантий, полагаемся на юристов, законодательство, врачей, ещё что-то, но гарантий нет! Жизнь – авантюра, это сомнительное предприятие, в котором нас с равной вероятностью ждет и удача и поражение. И все, что нам остается – это борьба, бой за жизнь, о котором говорит Фауст. И эта задача безмерно велика, она требует огромнейших усилий. Каждый миг этого осмысленного, освященного великой целью внутреннего труда достоин возвеличивания.

В этот момент, когда он произносит этот монолог, он так же произносит роковые слова «остановись мгновенье». Мефистофель вправе считать их отказом от дальнейшего стремления к бесконечной цели. Он вправе прервать жизнь Фауста согласно их старому договору. Фауст умирает, и в этом есть колоссальный смысл. Познав ценность борьбы, бросив вызов богам, людям, пройдя через эти противоречия, он приходит к конечности своей жизни. Постигает е конечность. Жизнь не может быть бесконечной, она находит свое завершение и свой смысл – смерть. Но по сути Фауст не побежден. По сути, не побежден тот, который подобно Фаусту способен найти этот смысл, потому что это упоение мигом не куплено ценой отказа от непрерывного совершенствования человечества и человека. Настоящее и будущее здесь сливаются в некоем высшем единстве. У Фауста как бы две души, как и у каждого из нас: созерцательная и действенная. И эти две души воссоединяются. В самом начале трагедии, когда Фауст садился переводить библию, он решил перевести первые строки Евангелия от Ионанна не «в начале было слово», а «в начале было дело». Очень мудро, на наш взгляд. Это дело и привело Фауста к познанию высшей цели человеческого развития. И та тяга, к отрицанию, которую Фауст, как и любой из нас – осознайте это – любой из нас имеет через родовые корни, через процесс рождения и родовую травму, через травму появления образа я (раскол на «Я» и «Образ Я», который мы будем изучать вместе с философско-психоаналитической системой Жака Лакана). Мы все имеем это отрицание, мы все сопричастны Люциферу, так или иначе. Отрицать это бесполезно. Каждого из нас, если бы мы жили в средние века, включая папу римского, патриарха всея Руси, Далай-Ламу и проч., можно было бы сжечь на костре, как сопричастного Люциферу. Как имеющего тягу к отрицанию.

И вот тяга к отрицанию, которую Фауст разделял в себе с Мефистофелем (или с Люцифером), обретает необходимый противовес в положительном идеале – в идеале борьбы. Почему - положительный идеал – борьба это не обязательно положительный идеал (здесь мы можем так же видеть архетипическую фигуру Ареса). Можно обойтись и без Ареса, но, тем не менее, на наш взгляд, эта одержимость отрицанием – мы можем ей найти противовес именно в борьбе. В борьбе, которая позволяет нам каждое отрицание интегрировать. Это и есть работа души. И именно поэтому Фауст все-таки удостаивается того апофеоза, которым Гёте заканчивает свою трагедию – он спасен.

Небольшое отвлечение – дело в том, что в миг своего высшего прозрения, когда Фауст глядит на долину и видит там свободный народ, который трудится, в этот момент он уже слеп. И почему же Гёте делает его слепцом в этот момент? Вряд ли это обстоятельство случайно – Гёте все-таки был величайшим реалистом и никому не хотел внушить, что грандиозное видение Фауста где-то на земле уже стало реальностью. То, что открывается незрячим его глазам – это не настоящее, это будущее. Фауст видит неизбежный путь развития действительности. И его видение будущего не лежит на поверхности, оно воспринимается не чувственно глазами, оно воспринимается ясновидящим разумом. Перед Фаустом копошатся лемуры, символизирующие некие темные силы истории, которые не позволяют миру добраться до цели так быстро, как он думает и как надеется – и слава богу, потому что накапливается опыт. Прокладываются все новые и новые дорожки в лабиринте Ризомы, в лабиринте души, или в лабиринте Мировой Души. Эти демоны торможения, которые представлены в виде лемуров, в финале не осушают болото, как видится Фаусту, а роют ему могилу. На этом поле потом будут работать свободные люди, это болото будет осушено, и это море исторических противоречий будет поглощено водой плотины. И в этом идея прозрения Фауста, идея его пути, которую можно назвать основой той исторической драмы, которую отразил Гёте – драмы о судьбе человечества.

Соответственно, Мефистофель, который делал ставку на конечность жизни Фауста, оказывается посрамленным. Но здесь посрамление тоже можно понимать двояко: не обязательно это срам, в данном случае Люцифер, который действует через Мефистофеля, он на самом деле помогает пройти человеку этот урок. И ему нужно сыграть в поражение. Это сложный урок, и для того чтобы выйти из сопричастности духу отрицания и сопричастности Люциферу, нам нужно пройти множество конфликтов, как это и показано у Гёте. Потому что Фаусту, по мысли Гёте удается жить жизнью всего человечества, включая грядущие поколения, и человек измеряется масштабом, которым он живет, не важно кто он, дворник или президент страны, ученый, музыкант или кто-то ещё. Все зависит от контекста, в котором он себя мыслит, чувствует и переживает. Это может быть контекст маленького уютного сподручного мирка. Как говорил философ Алексей Федорович Лосев – весь мир – это миф, только одно дело миф ли это сподручного мирка, или это мир Универсума. Человек, подобный Фаусту – это образ настоящего духовного роста, стремления от частного к целому. Сейчас появилось целое «розовое» направление духовности, которое полностью поглощено обществом потребления. Религия, эзотеризм, пресловутый New age, наука, культура, медицина – все это вошло в ценности общества потребления. А что такое духовность – забыли. Духовность – это движение от частного к целому. Сейчас же происходит наоборот – движение от целого к частному, к иллюзии индивидуальной гарантии безопасности, спокойствия, стабильности, денег, благополучия, здоровья и прочих утилитарных ценностей, которым помогают всевозможные психологи, целители, колдуны, экстрасенсы и прочие т.н. люди «духовки». Это не духовность – это совершенно противоположное движение. Магический Театр (конечно же, не только он один) является в наше время, как продолжатель герметической традиции, противовесом, возвращая в мир вектор от частного к общему. В этом его историческая и социальная задача.

И, наконец Гарри Галлер, герой романа Германа Гессе «Степной волк» - этот Фауст начала 20-го века, попавший в минуту крайнего отчаяния в «Магический Театр», который изобразил Гессе, и в котором его (Галлера) так называемая личность рассыпалась на огромное множество различных «я», мирных, враждующих, детски-наивных, старчески-мудрых, жаждущих страсти и земных инстинктов и аскетически чопорных, чувственных и интеллектуальных… «Магический Театр», в котором Гарри познает и интегрирует различные грани себя, позволяет себе прожить и высокие идеалы и плотские инстинкты, не отрицая ничего, все принимая с благодарностью… Его жизнь в романе очень напоминает жизнь гетевского Фауста, но не средневекового, а живущего в окружении погрязшего в мещанстве буржуазного мира, отрицающего и непримиримо критикующего мещанство, и в то же время, пользуясь всеми атрибутами мещанской жизни, утонченного интеллектуала и романтика, который чувствует за этой своей маской рычание кровожадного, дикого и свободного одинокого волка… Именно такие люди – независимо от возраста и пола – люди, начинающие просыпаться от морока общества потребления, начинающие свободно и независимо мыслить, но не имеющие еще сил и не видящие путей для реализации своей целостности – такие люди приходят на Магический Театр. И неважно, что конкретно приводит их – психосоматический симптом, невроз, семейный конфликт, любопытство или уже сформировавшаяся жажда знаний и постижения себя и мира во всей их целостности и противоречивости. Каждый из них проживает в Магическом Театре то, что вытеснял, не принимал в себе: интеллектуал начинает остро и ярко чувствовать, человек чувств – ясно мыслить, те, кто считал, что целостность – это только мир духа – получают возможность прожить свои плотские инстинкты, раскрыть в себе глубинную феминность и маскулинность и прикоснуться к миру архетипов, которые плетут его противоречивую судьбу. Магический Театр не упрощает жизнь, он позволяет человеку сделать ее сложнее и насыщеннее, обнажает вытесненные противоречия и помогает интегрировать их, показывает теснейшую связь «того, что внизу и того, что наверху», единство микро- и макрокосма, стать на путь «большой и трудной судьбы», т.е путь жизнетворчества и индивидуации… По образному выражению Волшебника из сказки Евгения Шварца «Обыкновенное чудо», Магический Театр помогает «живому стать еще более живым».

Характер и сочетавшее элементы популярной греческой философии , халдейской астрологии, персидской магии и египетской алхимии . Первоисточниками герметизма являются псевдоэпиграфические произведения, приписываемые легендарной личности - Гермесу Трисмегисту , от имени которого и происходит название данного религиозно-философского течения.

Согласно традиции, герметизм - это учение о высших законах Природы , подчиняющейся как принципу причинности , так и принципу аналогии. Сторонники герметизма считают, что в силу принципа аналогии понимание той или иной причинной связи может дополняться магическим воздействием на действительность собственных желаний адепта тайного учения.

«Герметический корпус »

Средневековое изображение Гермеса Трисмегиста

После столетий забвения, герметизм возродился на Западе в 1460 г., когда монах по имени Леонардо, бывший одним из многочисленных агентов, посланных Козимо Медичи на поиски затерянных в европейских монастырях древних рукописей, принёс в Пистойю копии герметических трактатов на греческом языке , вывезенные из Константинополя . Впоследствии эти трактаты, переведённые на латинский язык в 1461 г. Марсилио Фичино , способствовавшие вспышке интереса к герметизму в эпоху Возрождения , и сложили «Герметический корпус ».

На сегодняшний день широко известными являются три основных текста, освещающих веру герметистов:

Герметический корпус - основополагающая и самая широко известная работа. Она состоит из шестнадцати книг, представляющих собой диалоги Гермеса. Первая книга затрагивает дискуссию между Пэмандром (так же известным как Нус , ум) и Гермесом, которая, по общему мнению, явилась результатом медитации Гермеса и его первого контакта с Богом. Отличительной чертой этого трактата является то, что в нём Гермес выступает в роли ученика Поэмандра, в то время как в остальных трактатах «Герметического корпуса» Гермес является учителем своих собеседников.

Представители герметизма

• Кампанелла, Томмазо [источник? ]
• Тритемий, Иоганн [источник? ]

Определённую дань герметизму - в форме настроения так называемого «естественного благочестия» - отдали многие мыслители XVI -XVII веков .

См. также

Примечания

Литература

• Средневековый герметический трактат / Вступительная статья, пер. с лат. В. Н. Морозова, М. В. Семиколенных, А. А. Элкера // Вестник Ленинградского государственного университета имени А. С. Пушкина (2) (2011), т. 2, с. 35-40.
• Визгин В. П. Герметизм, эксперимент, чудо: три аспекта генезиса науки нового времени // Философско-религиозные истоки науки/ Ред. П. П. Гайденко. М., 1997. С. 88-141.
• Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII-XIX вв. М., 1999. - 864 с.
• Косарева Л. М. Проблема герметизма в западных исследованиях генезиса науки. // Вопросы истории естествознания и техники. 1985. № 3. С. 128-135.
• Странден Д. Герметизм. Сокровенная философия египтян. СПб., 1914.
• Чаша Гермеса: Гуманистическая мысль эпохи Возрождения и герметическая традиция. М., 1996.-336 с.
• Кибалион. Учение герметической философии Древнего Египта и Греции.
• Лосев А. Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. М.: Искусство. 1992. Кн. I. С. 225-241.
• Gatti H. Giordano Bruno and Renaissance Science, Cornell Univercity Press, 1999.
• Gatti H. Frances Yates’s Hermetic Renaissance in the Documents Held in the Warburg Institute Archive, in: Aries: Journal for the Study of Western Esotericism. V., No 2. pp. 193-210, 2002a.
• Gatti H. The Natural Philosophy of Giordano Bruno. Midwest Studies In Philosophy, V. 26, Issue 1, pages 111-123, 2002b.
• McMullin E. Bruno and Copernicus, Isis, V. 78, 1987.
• Westman R. S. Magical Reform and Astronomical Reform: the Yates Thesis Reconsidered, in Hermeticism and the Scientific Revolution, University of California Press, Los Angeles 1977.
• Yates F. Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. University of Chicago Press, 1964. Русский перевод: Йейтс Ф. А. Джордано Бруно и герметическая традиция . М., 2000. - 528 с., илл.

Ссылки

• «Герметизм» // Религия: Энциклопедия / сост. и общ. ред. А. А. Грицанов, Г. В. Синило. - Минск: Книжный Дом, 2007.- 960 с.- (Мир энциклопедий).
• Шабуров Н. В. Кирилл Александрийский и герметизм // Сборник «Мероэ». Вып. 4. М., 1989. С. 220-227 (автор - доцент РГГУ , директор Центра изучения религий РГГУ).
• Шабуров Н. В. Восприятие герметизма идеологами раннего христианства (Лактанций и Августин) // Сборник «Мероэ». Вып. 3. М., 1985. С. 243-252.
• на сайте Русского герметического общества
• Герметический Корпус // teurgia.org

Wikimedia Foundation . 2010 .

Кибалион - небольшой трактат по герметической философии, изданный в декабре 1908 г. в Чикаго. Автор работы неизвестен, поскольку «Кибалион» был подписан псевдонимом «Три посвящённых». Они пожелали остаться неизвестными, что привело к многочисленным спекуляциям по поводу авторства этой работы. По общепринятому предположению автором трактата является Уильям Уолкер Эткинсон, написавший работу самостоятельно без посторонней помощи.

В «Кибалионе» приводится описание духовной (ментальной) трансмутации.

Афоризм, предваряющий текст:

«Души можно преобразовывать (трансмутировать), так же, как металлы и элементы, из одного состояния в другое, от градации к градации, от условия к условию, от полюса к полюсу, от вибрации к вибрации. Истинное превращение Герметизма является Искусством Разум».

Герметизм и Семь его принципов

1. Принцип Ментализма
2. Принцип Соответствия (Аналогии)
3. Принцип Вибрации
4. Принцип Полярности
5. Принцип Ритма
6. Принцип Причины и Следствия
7. Принцип Пола

ВИБРАЦИЯ

Ничто не покоится, все движется, все вибрирует. КИБАЛИОН.

Различные проявления всеобщей силы – темп и тип вибраций. На одном конце Полюса Вибрации находится Дух. На другом Полюсе чрезвычайно грубые формы материи.

Между этими двумя полюсами расположены миллионы миллионов различных типов и темпов вибраций. То, что мы называем Материей и Энергией – это типы вибрационного движения.

1. В Материи в какой-то степени проявляются вибрации (колебания), проистекающие от температуры или теплоты.
2. Все частицы Материи находятся в круговом движении — от корпускул до Солнца.

Молекулы, атомы и т.д. – все находятся в состоянии постоянных колебаний и движения вокруг друг друга и друг от друга.

Любая форма Материи и Энергии обладает Вибрацией.

Наука гласит, что свет, тепло, магнетизм, электричество есть не что иное, как формы колебательного движения, каким-то образом связанные с Эфиром, и, вероятно, происходящие из него.

Всеобщий Эфир считается у Герметистов высочайшим проявлением материи на высшем уровне вибрации — Эфирное вещество:

• обладает чрезвычайной плотностью и гибкостью;
• заполняет все мировое пространство;
• служат средой передачи волн вибрационной энергии, такой, как тепло, свет, электричество, магнетизм и т. д.

Учения полагают, что Эфирное вещество является связующим звеном между формами колебательной Энергии.

Эта Энергия проявляет уровень вибрации по степени и типу, присущему лишь ей самой.

Также она является:

• с одной стороны — Материя;
• с другой стороны — Энергии и Силы.

Рассмотрим колесо или волчок, вращающиеся с небольшой скоростью, назовем эти вращающиеся предметы объектами. Объект движется медленно — его легко рассмотреть и никакие звуки не долетают до нашего слуха.

Скорость постепенно повышается – можно услышать сильный грохот или низкие звуки.

По мере увеличения скорости появляются звуки музыкального диапазона. При дальнейшем увеличении скорости появляется более высокая нота.

Далее с возрастанием скорости один за другим появляются все звуки музыкального диапазона, поднимаясь все выше и выше. По достижении определенной скорости движения появляется последняя нота, воспринимаемая человеческим ухом, пронзительный звук, сверлящий визг и затихает, и наступает тишина.

Ни звука не доносится от вращающегося объекта, скорость движения которого столь высока, что человеческое ухо не может различить колебания.

Спустя некоторое время глаз ощущает, что объект тускло-красноватого цвета, теплого.

С возрастанием скорости красный цвет становится ярче. С дальнейшим ускорением красный переходит в оранжевый. Затем оранжевый переходит в желтый.

Далее следуют один за другим переходы: зеленый, голубой, синий, фиолетовый. Скорость все увеличивается. Затем фиолетовый оттенок исчезает, исчезают все цвета, человеческий глаз уже не в состоянии воспринимать их.

От вращающегося объекта исходят:

1. невидимые лучи, которые используются в фотографии, и другие неуловимые лучи света;
2. лучи, известные под названием «Х-лучи» и т. д.;
3. электромагнитные волны при достижении достаточного темпа вибрации.

При достижении определенного темпа вибрации, молекулы обьекта разрушаются и распадаются на исходные элементы или атомы. Следуя принципу вибрации, атомы разделяются на бесчисленные частицы, из которых они состоят.

Частицы исчезли — теперь можно сказать, что объект состоит из эфирного вещества.

Если вибрацию постоянно увеличивать, то объект поднимется до высших состояний проявления. По очереди проявляются различные душевные разумные состояния, и так все выше в сторону Духа. В конце он возвратился бы во ВСЕ, которое и есть Абсолютный Дух.

Но объект, перестал бы быть объектом, задолго до стадии эфирного вещества. Иллюстрация правдива в том, что она показывает действие постоянного движения вибраций различных степеней и типов.

Когда объект испускает колебания света, тепла и т. д., он не превращается в эти формы энергии — они гораздо выше по уровню.

Обьект достигает вибраций, при которой эти формы энергии освобождаются в какой-то степени от сдерживающего влияния молекул, атомов и частиц.

Энергия, проявляясь, запутывается, задерживается в своих творениях, имеющих материальную форму. И это в какой-то степени справедливо для всех творений, поскольку творящая сила вовлекается в свое творчество.

Проявления мысли (мышления), эмоции, разума, воли или желания, любого душевного состояния сопровождаются вибрациями с соответствующим темпом и типом.

Часть этих вибраций испускается и стремится к воздействию на разумы других персон путем индукции.

Именно этот принцип лежит в основе явлений телепатии, душевного влияния и других форм воздействия и власти одного разума над другим. Желание личности или воздействие желаний других личностей, позволяют воспроизвести эти душевные состояния. Аналогично тому, как воспроизводиться музыкальный тон, заставляя вибрировать его с определенной скоростью.

Принцип Вибрации в его приложении к Душевным Явлениям, может поляризовать Дух на любом желаемом уровне. Т.е. производить на Душевном (ментальном) плане то, что происходит на физическом плане.

Вибрация мысли – это вибрация волн.

Этого могущества можно достигнуть, только с помощью специального обучения, упражнений, практики и т. д.

Наука Ментальной трансмутации (Душевных превращений), одна из областей Герметического искусства. Принцип Вибрации лежит в основе проявлений могущества, являемого Мастерами и Адептами, которые в состоянии совершенно аккумулировать законы Природы.

Они достигают своих результатов, изменяя вибрации материальных объектов или форм энергии, совершая, таким образом, так называемые «чудеса».

Тот, кто понял Принцип Вибрации, схватил скипетр Могущества.

Принцип ПОЛа.

ПОЛ во Всем — Все имеет свой Мужской и Женский принцип. КИБАЛИОН

В физической плоскости ПОЛ проявляется как секс, а на более высоком уровне он приобретает более совершенные формы, но он всюду тот, же самый.

Любое творчество — физическое, душевное и духовное — невозможно без этого принципа.

Прицип ПОЛа действует в направлении воссоздания и творчества.

Мы предупреждаем вас, что этот принцип не имеет никакого отношения к многочисленным низким половым деградирующим похотливым теориям, и которые, являются проституцией Великого естественного Принципа ПОЛа.

Для чистого все вещи чисты, для низкого — низки.

ПОЛ

Великий Седьмой Герметический Принцип — Принцип ПОЛа заключает в себе истину:

Мужской и Женский принципы всегда присутствуют;

действуют во всех фазах явлений, на всех планах жизни и на каждом в отдельности.

ПОЛ, в его Герметическом понимании, и Секс, в его общепринятом значении, НЕ одно и то же.

Слово ПОЛ возникло из латинского корня, означающего «порождать», «производить».

Секс — лишь проявление ПОЛа на определенном плане Великого Физического Плана, плана органической жизни. Функция ПОЛа — исключительно творить, производить, порождать и т. д.

Роль мужского Принципа.

Направление врожденной энергии к Женскому Принципу, запуск в действие творческие процессы.

Роль женского Принципа.

Совершать активную творческую работу на всех планах.

Каждый принцип не жизнеспособен без другого:

• явления притяжения и отталкивания атомов;
• химическое сродство;
• любвь и ненависть атомных частиц;
• притяжение или сцепление между молекулами веществ.
• Закон Гравитации — это странное притяжение, не что иное, как другое проявление принципа ПОЛа,
• действующего по направлению привлечения Мужской энергии к женской, и наоборот.

ДУШЕВНЫЙ ПОЛ

Я и я — две души, близнецы различаются по своим признакам и природе.

Аспект я : состоит из чувств, вкусов, привычек, личных особенностей и т. д. Человек знает, что эмоции и чувства изменяются, рождаются и умирают. По мере подъема человека по лестнице сознания, он может отделить я от понятия тела. Он может отбросить привычки, особенности и другие личные душевные принадлежности в коллекцию НЕ – я . После процесса отбрасывания, человек обнаружит, что он сознательно владеет собой.

Его я ощущается как нечто, в котором могут воспроизводиться: мысли, идеи, чувства и другие душевные состояния. Это как бы душевное чрево, которое порождает потомство.

В я скрыты громадные силы творчества и генерации душевного потомства всех видов и типов.

Человек сознает, что я должно получить энергию какой-то формы от своего спутника Я , либо от другого Я , иначе не сможет осуществить свои душевные творения. Существует духовное Нечто, которое может, направлять его Я к творчеству.

Качества Я .

НЕТ сознания способности активного творчества,

в смысле последовательного процесса участия в действиях разума.

ЕСТЬ сознание способности направлять энергию от Я к я – процесс повеления, чтобы началось творчество разума.

Я способно наблюдать со стороны за действиями душевного творчества и генерации я .

Принцип соответствия действует на этом плане, как и на плане, где происходило сотворение Вселенной.

Оба процесса сходны по типу, хотя крайне различны по уровню.

Те, кто уделяет деятельное внимание предмету и размышлению пользуются обоими Душевными принципами:

Женским, в работе активного творческого Разума.

Мужским , волей в возбуждении и передачи энергии творческой части Души.

Явление телепатии.

Вибрационная энергия мужского Принципа устремляется в сторону Женского Принципа другой личности, и та принимает семена мысли и позволяет им развиваться до расцвета.

Точно таким путем действует внушение и гипнотизм.

Вибрационная идея в разуме другой личности растет и развивается – она считается, законным духовным потомством индивида. В действительности вибрационная идея подобна кукушкину яйцу, помещенному в гнездо воробья. Это яйцо уничтожает законное потомство и чувствует себя как дома.

Нормальное состояние мужского и женского принципа в разуме личности состоит:

координация и гармоническое действие в согласии друг с другом.

Мужской принцип у средней личности слишком ленив, чтобы действовать, выражение Силы Воли слишком слабо. Такими личностями почти всецело управляют разум и воля других личностей. Не является ли большинство людей лишь тенями или эхом других, обладающих более сильными разумом и волей, чем их собственные?

Средний человек обитает в сознании своего я и не осознает того, что он обладает Я .

Он поляризован в своем Женском принципе разума. Мужской принцип, в котором заложена Воля, не используется, и не становится действующим.

Сильные мужчины и женщины проявляют Мужской принцип Воли – их сила заключается именно в этом.

Они не живут впечатлениями, внесенными в их разум другими, но возвышают свои души собственной волей, получая тип духовных образов, которые они желают.

Также, возвышают умы других.

Привлекательные люди — могут пользоваться мужским принципом для того, чтобы внушить свои мысли другим.

Актер , заставляющий людей плакать, когда захочет, пользуется этим принципом.

Точно так же обстоит дело с преуспевающим оратором, государственными деятелями, пропагандистами, писателями, проповедниками и другими людьми, находящимися в центре общественного внимания.

Влияние, оказываемое некоторыми людьми на других, обязано своим происхождением проявлению ПОЛа Разума по линиям Вибрации.

Именно в этом принципе лежит секрет привлекательности личности, влияния личности, обаяния и т. д., а также явлений под названием гипнотизма.

В целом, принципы внушения, зависят от принципа Душевного ПОЛа и вибрации.

Передача энергии Женскому принципу Вибрационной Энергией Мужского Принципа находится в согласии со всеобщими законами природы. Творение Вселенной следует также закону во всех творческих проявлениях, на планах духовном, ментальном и физическом.

Всегда в действии принцип ПОЛа – т. е. проявление Мужского и Женского принципа.

Гермес Трисмегист появился в Египте в то время, когда страна переживала наибольший упадок. Его считают родоначальником всех знаний и наук Древнего Египта. Являясь великим посвящённым, постигшим тайны разума, он, используя свои тайные знания помог Египту превратиться в страну, которая стала источником многих достижений мировой культуры и подлинного знания мироустройства. Именно Гермес открыл людям существование Пресвятой Троицы и Единого Бога.

Считается, что он был одним из немногих спасшихся после гибели Атлантиды.

Посвятивший себя исследованию и анализу неопубликованных трудов Трисмегиста, американский учёный Дж. Рихтер, в результате прочтения записей пришёл к выводу, что, помимо изложенных тем и подтверждённых современной наукой открытий, Гермес открыл людям будущих поколений, что, пройдя через борьбу и страдания, через падение империй и постижение истин содержащихся в Новом Завете и множестве других учений, возродится новая земля и “Новое Небо над ней будет распахнуто Единым Богом, Творцом Вселенной” и тьма будет побеждена Светом.

Наиболее полно учение Гермеса Трисмегиста изложено в Герметическом Корпусе, состоящем из нескольких трактатов. Каждый из них содержит в себе наиболее полное описание процессов протекающих во вселенной и то, каким образом наша жизнь связана с ними и в какой мере подвержена воздействию их.

Сейчас мы подошли к тому, чтобы внести некоторую ясность относительно знаменитых надписей Аберция.

Надписи говорят о Пастыре [Поймандре]: “Пасущий на равнинах Свои стада овец и имеющий всевидящие очи, пристально смотрящие повсюду. Тогда Он учил меня [как понимать и] писанию, достойному того, чтобы верить”.

Пастырь, чьи всевидящие глаза смотрят во всех направлениях, есть не кто иной, как Гермес, воспринимаемый как символ Христа.

Поймандр - Космическое Первоначало , пребывающее в природе всего сущего, как Внутренний Пастырь или Учитель. В силу двойственности своей природы, человек либо приближается к нему, обретая внутреннюю гармонию и сливается с ним в своём сознании, либо отдаляется от него.

Именно такое название дано одному из трактатов в Герметическом Корпусе. Произведение “Поймандр” не только принадлежит к важнейшему типу герметической литературы, но и является также одним из основных текстов подобного рода. Он представляет базовое Евангелие Обществ Поймандра в форме откровения, или апокалипсиса, полученного основоположником традиции, являвшегося персонификацией обучающей силы, или степени духовной иллюминации — иными словами, одним из тех, кто благодаря состоянию сознания или просветлению достиг вершины “Гермеса”, или, вернее, “Трижды Величайшего”.

Это стадия просветленности характеризовалась возвышением духовной интуиции, появившейся благодаря мистической способности воспринимать первое соприкосновение с космическим сознанием и удерживания его в своей физической памяти после возвращения в естественное состояние.

В нижеприводимом отрывке из данного произведения, рассказывается о том, как в глубокой медитации ученик достигает завершения своих усилий и принимает посвящение от Учителя учителей, который явился даровать ему власть учить, то есть быть учителем, или Гермесом.

Этот явившийся ему в видении Великий Учитель Внутренних Мистерий был Человеком и Пастырем людей, Истинным “Я” людей— Великий Человек, Сущность более чем огромная, говорящий впервые познавшему свое Высшее “Я”, что теперь это “Я” “будет вечно с тобой везде”, — описание этого образа лучше всего передано прекрасным священным логосом Евангелия от Евы или Египетского Евангелия, в котором говорится: “Я стоял на возвышающейся горе и видел огромного Человека и рядом с ним другого — карлика; и я слышал голос, как будто голос грома, и я подкрался ближе, чтобы слышать; и Он, обратясь ко мне, сказал: „Я — это ты и ты — это Я, и где бы ты ни оказался, Я буду с тобой. Я распространен во всем, откуда бы ты ни призвал Меня — ты обнаружишь Меня, и, воссоздавая Меня, ты воссоздаёшь себя самого"”.

Сравните с высказыванием Христа: “Я - свет, который на всех. Я - всё: всё вышло из Меня, и всё вернулось ко Мне. Разруби дерево - Я там, подними камень, и ты найдёшь Меня там” (Евангелие от Фомы, 81).

Говоря о сущности своей природы, Пастырь объясняет ученику, что природа его есть Свет и что этот Свет в действительности является Умом (Осознанность), а Ум (Полная Осознанность) — это Бог, при этом Бог предшествует Природе, но не предшествует Тьме. Единство Света и Тьмы все еще является высшим Таинством. Свет и Ум — вот самая высокая идея, полученная учеником в момент откровения от Бога. Свет-Слово, или Эманация Высшего Разума, является Сыном Великого Ума, Сыном Бога. Здесь уже приводились слова Христа: “Я сказал вы - боги и сыны Всевышнего, все вы”.

Ученик сначала просто увидел, а затем и понял увиденное, перейдя в соответствующее состояние. Сейчас он должен был соединить со Светом свое первоначальное видение, являющееся его отображением, логос, находящийся в нем. Не то чтобы этот логос и Свет (или Ум (Осознанность)) были разделены. Они в действительности едины: Сын един со своим Отцом, в состоянии, преодолевающем противоположности. Логос явно выдвигается, одновременно продолжая пребывать в Отце; и этим движением и одновременным пребыванием в том же месте утверждает свою Жизнь, или, другими словами, свою эманацию. Таким образом, Гермесу позволено понять Свет как Жизнь пребывающую в его собственной природе и сдружиться с ним.

Затем рассматривается Путь Бессмертия. Ученик повторяет свой урок, а Учитель направляет его.

Подъем — это Путь Самопознания, путь развития сознания до состояния Изначальной Осознанности. Ученик еще не может поверить, что это уготовано ему. Он не может понять, что Ум (Осознанность) уже в нем, или, вернее, является им самим, причем настолько, насколько Ум как Учитель кажется существующим без него. Это игра Ума “большого” и ума “малого”, игра макрокосмоса в микрокосмосе, игра образа в своём подобии. Один дает уверенность в Бессмертии, другой все еще связан иллюзией Смерти. Ученик все еще не уверен, и он еще не обладает Умом (Осознанность).

Учитель продолжает объяснять это таинство. Гносису должно предшествовать моральное очищение. Вся натура должна быть изменена. И кажется, что каждое ничтожное усилие, совершенное в борьбе с собой человеком малым, пробуждает энергию Человека Великого.

После того, как ученик уяснил для себя отличие двух умов или сознаний и то, что поднимаясь по ступеням познания Ума, он сам становится Им, предметом наставления теперь становится Путь Ввысь, или вознесение души.

И вот изложение Учения закончено и происходит возврат на землю сознания провидца, с этого момента трактат рассыпается на живые представления о том, как этот Гносис должен быть теперь использован в жизни. Мудрость не является собственностью человека; получивший ее становится ответственным за благо народов мира.

С этой поры все вещи для него новы, теперь каждая из них содержит в себе новое для него значение. Он становится человеком вместо “процессии судьбы”; он достигает “Плана Истины”. По христианской терминологии, Христос был рожден в его сердце сознательно.

CORPUS HERMETICUM I

ПОЙМАНДР, ПАСТЫРЬ МУЖЕЙ

(Текст: R. 328-338; Р. 1 - 18; Pat. 5b-8)

"Однажды размышлял я о сущем; мысль моя реяла в высотах, и все телесные чувства застыли, словно в тяжелом сне, наступающем впоследствии насыщения, излишеств или утомления.

Мне почудилось, будто огромное существо, без определенных очертаний, по имени звало меня и говорило мне:

“Что хочешь ты услышать или увидеть, чему хочешь ты научиться и что узнать?”

Я сказал ему: “Кто же ты?”

Он отвечал: “Я Поймандр, Ум-Демиург. Я знаю, чего ты хочешь, и я с тобою повсюду”.

И я сказал: “Хочу быть сведущим в вещах, постигнуть их природу и познать Бога”.

“Прими в свой ум все, что ты хочешь знать, я научу тебя”, — сказал он.

При этих словах он изменил свой облик, и тотчас все открылось мне в одно мгновение, и увидел я зрелище необъяснимое: все претворилось в нежный и приятный Свет, чарующий взоры.

Вслед за тем опустилась, колыхаясь, страшная, ужасающая Тьма.

Мне привиделось, будто Тьма превращается в какое-то неведомое естество, влажное, трепетное, издающее, дымясь как от огня, какой-то зловещий шум.

И раздался оттуда бессвязный вопль, как будто голос Огня,

Святое слово (Логос) снизошло из Света <...> в Природу, и чистый Огонь взметнулся из Влажной Природы к высотам; он был легкий, проникновенный и в то же время деятельный. Земля-и-Вода пребывали в смешении, и нельзя было различить Землю с Водою, и поколеблены были они дыханием Духа-Слова (Логоса).

И сказал мне Поймандр: “Ты понял, что означает это видение?”

“Я узнаю”, — отвечал я.

“Этот Свет, — сказал он, — Я, Ум, Бог, предтеча Влажной Природы, изошедшей из Тьмы. Лучезарное же Слово (Логос), исходящее от Ума (Изначальной, Полной Осознанности), — сын Бога”.

“И что же?” — молвил я.

“Узнай: то, что видит и слышит в тебе, есть Божественное Слово (Логос) (живое проявление. реализация Божественного потенциала безграничной Изначальной Осознанности); Ум же (Полная Осознанность, потенциал содержащий в себе все возможности) — Бог Отец. Они неотделимы один от другого, ибо в единстве — их жизнь”.

“Благодарю тебя”, — отвечал я.

“Постигни же Свет и познай его”.

Говоря так, он долго глядел мне в глаза, и я трепетал от взора его; и по знаку его увидал я в уме моем Свет и его неисчислимые Силы, порождение бесконечного Космоса и приведение в равновесие огня, содержимого в рьяной силе.

И так как я был в изумлении, он прибавил: “Ты созерцаешь в уме своем Изначальную Форму, предтечу безграничного начала”.

“Ты понял, — сказал он, — почему тот, кто „познал себя, идет к Нему", как сказано Божественным Словом (Логосом) ? ”

Я сказал ему: “Потому что из Жизни и Света состоит Отец всего сущего, от Него же родился Человек”.

“Благие слова, — сказал он, — Бог и Отец, от которого родился человек, — Свет и Жизнь.

Ум, Отец всего сущего, он же есть Жизнь и Свет, породил Человека (Прототип, Космического, Идеального или Совершенного Человека) подобного Себе самому, и возлюбил его как собственное дитя.

Человек получил от Жизни и Света душу и ум; душа явилась к нему от Жизни, от Света же — ум.

И все части Чувственного мира (т. е. части того, что Гермес называет “Космическим Человеком”) пребывали так до завершения периода и до новых начал.

Красотою воспроизводил он образ Отца, и Бог возлюбил воистину Свой собственный Образ и вручил ему всех тварей.

И этот властитель мира и смертных существ, лишенных рассудка, направив свой облик через Гармонию, сломал могучую преграду сфер и явил низшей Природе прекрасный Образ Бога.

И вот почему единственный из всех существ, живущих на земле, человек двойственен, смертный телом, бессмертный в сущностном Человеке. Будучи бессмертным и обладающим властью над всем, он претерпевает то, чему подвержены смертные существа, подчиняясь Судьбе. Превосходя Гармонию, он невольник в ее пределах; муже-женский, как его Отец; и подвластный сну, поскольку он происходит от неподвластного сну, он пребывает под властью сна.

Если же ведомо тебе, что произошел ты от Жизни и Света и состоишь из них — возвратишься ты к Жизни”. Таковы были слова Поймандра.

“Скажи мне еще, о Ум, как могу я войти в жизнь”, — сказал я... И ответил мой Бог: “Человек, обладающий Умом (Осознанностью), да познает себя самого [в бессмертии] сущего”. (Ведь "Царство Света внутри вас есть").

Пребывающие там ликуют с Ним, а Он, уподобленный им, внемлет мелодичному голосу Сил, которые превосходят Природу Восьмой сферы и поют хвалы Богу. И тогда стройно возносятся они к Отцу и примыкают к Силам и, ставши сами Силами, рождаются в Боге. Таково конечное благо для обладающих Гносисом — стать Богом.

Чего же ты теперь ждешь? Ты научился всему; надлежит тебе указывать путь людям, да спасет Бог через тебя род людской.

Сказавши так, Поймандр примкнул к Силам.

А я, благословляя Отца Вселенной [Сил] и воздав ему молитву, воспрянул, укрепленный Им, постигнув природу Всего и великое Видение.

И начал я проповедовать людям Красоту религиозного Служения и Гносиса:

“О народы, земнородные люди, погруженные в опьянение, сон и неведение Бога, стряхните свои чувственные оковы, очнитесь от вашего оцепенения”.

Они услышали и собрались вокруг меня. Я же заговорил:

“Почему, о земнородные люди, предаетесь вы Смерти, когда дозволено вам обрести Бессмертие? Придите в себя, шествующие в заблуждении, изнывающие в неведении, бегите света Тьмы, причаститесь Бессмертию, отступив от Тлена”.

И я, воспрянув, наставлял их моими речами на путь спасения. Я засевал в них слова мудрости (логии), и питаемы они были Водою Бессмертия".

Трактат завершает величественный гимн, в котором изложено дальнейшее духовное развития человека.

"Прими жертву моего разума, души и сердца, возносящуюся к Тебе, о Неизреченный, Неисповедимый, Кого познать может одно Молчание. Не введи меня в заблуждение, дай Познание нашей сущности, дай Силу Твою, озари Милостью Твоею непосвященных, моих братьев, Твоих детей. Верую в Тебя и свидетельствую о Тебе, шествую в Жизни и Свете. О Отец, Будь благословен; Человек, принадлежащий Тебе, причастится святости Твоей, ибо Ты дал ему в этом полную власть".

С этих пор все его усилия будут направлены на достижение полной идентичности с Самим Отцом, чтобы до конца пройти путь от Сыновства к Совершенству совершенства.

Герметический Корпус содержит в себе и другие тексты и, если мы хотим обрести ещё более полное представление об этом учении, то ознакомимся ещё с некоторыми из них.

CORPUS HERMETICUM XII (XIII)

О ВСЕОБЩЕМ УМЕ

От Гермеса Тату

(Текст: Р. 99-113; Pat. 23b-25b)

"Ум, о Тат, это сама сущность Бога (если существует такая вещь как сущность Бога, то есть если мы вообще можем употреблять этот термин в отношении Бога), но что же это есть на самом деле, Он и только Он знает точно.

Ум же есть неотделимая от него сущность, более того, он объединён с Ним, как свет с солнцем.

Этот Ум в человеке является Богом, и по этой причине часть человечества являемся богами, а их человечность близка к божественности".

Бог - это Всеобщий Ум играющий и творящий в Самом Себе. Тот, кто постиг в себе эту первоприроду Ума, становится един с Богом, вновь соединяясь в своём сознании (интуитивной мудрости) с Отцом.

CORPUS HERMETICUM IV (V)

ЧАША ИЛИ МОНАДА [ЕДИНСТВО]

От Гермеса Тату

(Текст: Р. 34-40; Pat. 26b-27)

"Гермес. Разумом (Логосом), не руками Мир-Созидающий сотворил вселенский Мир. Итак, надлежит думать о Нём как о вездесущем и вечносущем, как о Создателе всех вещей, Единственном и Только, чья Воля сотворила всё сущее.

Итак, ниспослал Он [на Землю] Космос в этой Божественной Оболочке - человека, жизнь, что не может умереть, но всё же смертна. А над [всеми иными] жизнями и над Космосом [тоже] воцарился человек благодаря разуму Разума (Логоса) и Уму. Ибо человек стал созерцателем Божественных дел; он изумился и устремился к познанию их Творца.

В действительности же, о Тат, среди людей распределён был только Разум (Логос) (способность к осознанному действию), но ещё не Ум (интуитивная мудрость); не из зависти Его, зависть не исходит из Него, а имеет зависть место своё внизу, в душах людей, не имеющих Ума.

Тат. Почему же тогда, о отец, не наделил всех Бог частицей Ума?

Гермес. Сын мой, Он пожелал, чтобы он был среди душ учреждён и почитался как награда.

Тат. А где же учреждал Он его?

Гермес. Наполнил Он огромную Чашу и ниспослал её, и сопровождал [её] Вестник, которому повелел сотворить воззвание к сердцам людей: “Очисти себя из этой Чаши [погрузи себя в неё полностью], что только сердце сделать сможет, и возымеешь ты веру и сможешь вознестись к Нему, к Тому, который и ниспослал эту Чашу, и познаешь ты, зачем пришёл в этот мир!”

И настолько, насколько поймёшь сказанное Вестником и погрузишь себя в Ум, станешь причастным Гносису; и если “получишь Ум”, то сделаешься “совершенным человеком”.

Но те, кто не поймёт сказанного, те наделены Разумом [только], но не Умом, и являются невежественными, несведущими, как, для чего и зачем пришли они в этот мир.

Чувства таких людей походят на чувства неразумных существ; а поскольку [собственная] их натура проявляется в их чувствах и побуждениях, то неспособны они вовсе оценить те вещи, что действительно достойны созерцания. Ибо центром вращения всех их мыслей являются плотские удовольствия, чревоугодие, и полагают они, что ради них-то и пришёл в этот мир человек.

Но те, кто получил некую долю Божественного Дара (т.е. Ума), те, Тат, если станем судить о них по их поступкам, те вырвали из уст Смерти свободу, ибо объяли они своим Умом всё сущее, и на земле, и на небесах, и выше небес, если нечто таковое существует. И, возносясь столь далеко, узрят они Благо, и видя Его, посмотрят на своё здешнее пребывание как на несчастие; и в презрении ко всему, и к тленному и к бестленному, они ускорят путь свой к Тому, кто Единственный и Только Один.

Смотри же сын, как много тел, через которые надо пройти, как велик сонм демонов и система движения звёзд [через которую пролегает наш Путь], так поспеши к Одному и Единственному.

Ибо Благо безбрежно, безгранично; существует Оно без конца, без начала, хотя нам представляется, что начало есть - это Гносис. Но для Бога Гносис не является началом; скорее всего [Гносис открыл] нам самое первое начало познания Себя...

(Как это напоминает слова Христа: “Жатва обильна, работников же мало. Просите же господина, чтобы он послал работников на жатву. Он сказал: Много вокруг источника, но никого нет в источнике. Многие стоят перед дверью, но единственные те, которые войдут в брачный чертог.

Ученики сказали Иисусу: Скажи нам, каким будет наш конец. Иисус сказал: Открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец и он не вкусит смерти. Иисус сказал: Блажен тот, кто был до того, как возник” (Евангелие от Фомы, 77-79,19,20)).

“Единство”, будучи Источником и Корнем всего, предстаёт во всех вещах как Корень и Источник. Без [этого] Источника нет ничего, тогда как источник [Сам] произошёл не из чего иного, как из самого себя; с тех пор Он является Источником для всего остального. Он сам по себе Источник, так как не мог Он иметь иного источника для себя.

Значит, Единство являясь Источником, содержит любую величину, но не содержится никем; передаёт любую величину, но никем не передаваемо.

Вот, о Тат, был тебе очерчен, насколько было возможно, Божественный Образ (Универсальный Космос или Монада); и если ты хотел внимательно остановиться на этом и понаблюдать за всем этим глазами сердца своего, то верь мне Сын, найдёшь ты Путь, который поведёт тебя вверх; более того, этот Образ станет твоим Проводником, потому что Взор [Божественный] имеет особое свойство очарования, которое крепко держит и влечёт к себе тех, ко преуспевает в прозрении своём, точно как магнит, говорят, [влечёт] железо".

В данном случае двойное название трактата “Чаша или Монада [Единство] представляет собой лишь альтернативные имена, поскольку Чаша - это Единство, Первообраз или “Тело” Бога, который есть Причина всех тел, но сам он бестелесен; другими словами, Монада - это сам Постижимый Космос, Божественный Образ, называемый везде Его Саморождённым Сыном.

Все вещи созданы Разумом, Созидающей Энергией Ума. Идеальный Космос, или миропорядок, является Божественным Телом, Гермесом или Космическим Христом.

Чаша Посвящения или Мистической Евхаристии символически означает ту Чашу Мироздания к энергии которой приобщается человек в своём познании Бога, до полного погружения в Него своим сознанием и полного слияния, наполнения себя Им.

Вспомните, как это было показано на опыте Сергия Радонежского при описании опыта исихастов и практики исихазма принятой в православии.

Чаша эта - Океан Божественной Мудрости и Любви. Испивший из неё полностью, обретает бессмертие, это то же самое, что известная нам Священная Чаша Святого Грааля, имеющая свою проекцию в каждой человеческой груди, каждом человеческом теле.

То, о чём Иисус говорит: “Царство Небесное (Чаша или Космическое Сознание) внутри вас есть”.

Поэтому жажда Гносиса является самым необходимым желанием. Гносис бесконечен в себе самом; это лишь только начало Истинного Познания Бога. Те, кто принял Крещение Ума, сделались “совершенными людьми”, но несовершенными до той поры, пока не получат они прикосновение сознания Христа, которое позволит им достигнуть состояния истинного человека.

Принявшие Крещение это знают, зачем они пришли в этот мир, знают цель, смысл жизни. Они становятся бессмертными по сознанию; онизнают, что они бессмертны, и не только верят в это, но бессмертие не является больше просто верой (или верованием), а стало фактом их знания.

Они отвоевали у Смерти и Судьбы свою свободу и знают истинное устройство Космоса.

Они ещё не стали едины с Логосом, они лишь узрели Видение Его. Но Видение это является залогом того, чем они могут быть. Они уже стали богами, это так, или другими словами, наслаждаются той же свободой и осознанностью, что и боги или ангелы, но если они соединятся с Самим Божеством они узнают, что существуют ещё более высокие состояния сознания.

CORPUS HERMETICUM V (VI)

БОГ НЕПРОЯВЛЕННЫЙ [НЕВИДИМЫЙ, НЕЯВНЫЙ] - В НАИВЫСШЕЙ СТЕПЕНИ ПРОЯВЛЕН [ВИДЕН]

От Гермеса его Сыну Тату

(Текст: Р. 41-48; Pat. 126-136)

"Тот, кто не был сотворён, Тот превыше и всей силы явления помыслом, Он - непроявлен.

И поскольку Он сотворил вокруг всё проявленным, то Он проявляется через все окружающие предметы, во всём, и Его желание проявится во всём, что когда-либо было создано.

Итак, если ты осмелишься спросить меня, то скажу, что сама Его сущность зачинает все предметы и создаёт их.

И поскольку без творца невозможно чему-либо быть, то кто же, если не Он, создал всё и на небе, и в воздухе, и на земле, и в глубинах, и во всём космосе, и во всём, что существует и не существует нигде. Ибо не существует ничего во всём мире, что не было бы Им.

Он - Бог вне и превыше всех имён. Он - непроявленный, Он - в наивысшей степени проявлен. Он Тот, кого [лишь] ум может созерцать. Он открывается [так же] и глазам. У него нет тела и у него множество тел, более того, он в каждом теле.

(Вспомните слова Христа: “Царство Отца внутри вас есть”).

Не существует ничего, что не являлось бы Им. Ибо всё - это Он и Он - это всё. По этой причине Он обладает всеми именами, в которых заключена суть Отца. И по этой же причине Сам Он не имеет никакого имени, поскольку Он - Отец [им] всем (т.е. всем именам)".

CORPUS HERMETICUM V II (VIII)

ВЕЛИЧАЙШЕЕ ЗЛО ДЛЯ ЛЮДЕЙ ЕСТЬ НЕВЕДЕНИЕ БОГА

(Текст: Р. 54-55; Pat. 18a)

"Иисус сказал: Я стоял посреди мира и во плоти я явился им: Я нашёл всех людей пьяными и никого не нашёл Я трезвого среди них; и опечалилась душа моя над душами людей, потому что они слепы в сердцах своих и не видят ничего... "

"Не дайте же свирепому потоку унести вас прочь, но, используя несущее к берегу течение, вы, избранные, направляйтесь в гавань Спасения и, укрывшись в ней, ищите того единственного, который взял бы вас за руку и повёл бы вас к вратам Знания.

И сияет там чистый Свет, от всякой тьмы очищенный; нет там ни единой опьянённой души, но все трезвые они и всматриваются глазами своего сердца в Него, но [только] ум и сердце. Нет ни уха, услышавшего Его, ни глаза, могущего Его увидеть, ни языка, чтобы говорить о Нём, но [только] ум и сердце".

CORPUS HERMETICUM V III (IX)

НИ ОДНО ИЗ СУЩЕСТВ НЕ ПОГИБАЕТ, НО ЛЮДИ В ЗАБЛУЖДЕНИИ НАЗЫВАЮТ ПЕРЕМЕНЫ РАЗРУШЕНИЕМ И СМЕРТЬЮ

(Текст: Р. 56-59; Pat. 48a, 48b)

"Ибо воистину, первый из сущего, вечный и стоящий за всеми рождениями есть Бог Создатель Вселенной. Вторым является, “по его образу”, Космос, порождённый Им, поддерживаемый и питаемый Им, созданный бессмертным (из Бессмертного), поскольку его Господин, живущий вечно, вечно свободен от смерти.

Но тот, кто бессмертен, отличается от Вечного; поскольку Он не был произведён на свет кем-то иным, но даже если Он и был порождён, то Он не был порождён самим Собою, а порождает себя вечно.

Для Вечного вся суть заключена в его вечности. Отец вечен Сам по Себе, а Космос стал вечным и бессмертным из-за Отца".

”Возможность познания Бога присутствует в нас потому, что мы есть часть Космоса, микрокосм в макрокосме, но Космос не отделён от Бога и даже не существует в Боге; Бог не обладает Космосом как собственностью, но сам является Космосом и всем, что в нём. Космос - это Сын Бога, Он Сам”.

Что же таким образом узнал Гермес долго размышлявший над происхождением вещей, когда впал в забытьё и дух его поднялся в пространство, когда ему показалось, что Существо, необъятное по размерам, без определённой формы, звало его по имени.

"Узнай же что видела твоя душа. Ты видел пребывающее в Вечности. Свет, виденный тобою вначале, есть Божественный Разум, который всё содержит своим могуществом и заключает в себе прообразы всех существ. Мрак, в который ты вслед за этим был погружён, есть тот материальный мир, в котором живут обитатели Земли. Огонь же устремившийся из тёмных глубин, есть Божественный глагол. Бог - Отец, Глагол - Сын, соединение есть Вечная Жизнь...”.

Глагол - это Слово (Логос) - Я Есмь Присутствие в каждой человеческой груди, частица Единой Божественной Сущности. Цель герметизма: соединение частицы с Первоначалом, переход в состояние “Я и Отец - Одно”.

Возможно, ваш опыт будет таким же, а может быть несколько отличен от описанного выше. И поэтому не удивляйтесь, если вы однажды увидите себя парящим в пространстве Вселенной среди мириадов звёзд и мягкий, но сильный голос, обращаясь к вам скажет: “Ты хотел знать, что такое Абсолютное Знание, смотри - вот Оно...” Не волнуйтесь от того, что вы никогда и никому не задавали подобного вопроса и, более того, никогда ничем подобным вообще не интересовались. Посвящение всегда необычно и неожиданно...

И в продолжение этой темы, ниже приведём цитату из книги Марка Л. Профет “Серапис Бей. Досье на Вознесение. Повесть об ускорении восхождения души в Высшее Сознание на Стезе Посвящения”: “Притча о брачной одежде имеет отношение к великому бессмертному Солнечному Телу, какое человеку надлежит соткать” (Матфея 22:11-14).

Это Тело Света зарождается в сердце вашего Божественного Присутствия (“Я Есмь”) и сплетается из солнечного света этого Присутствия, когда человек сознательно призывает святые энергии Единого. Они приходят к нему, фокусируясь в трёхлепестковом пламени в тайной обители сердца, а затем от макушки головы по серебряной нити проникает в руки его Святого Я Христа для передачи сердцу Присутствия, где постепенно и ткётся это одеяние как брачная одежда Господня.

Это одеяние света способно левитировать, оно соответствует внешнему и Внутреннему Я. Оно соответствует Внутреннему Я, потому что сплетено из энергий Единого и подлинного изначального замысла Единого для каждого жизнепотока.

Одновременно происходит восстановление древних заветов души (жизнепотока) с Отцом, и тогда Сын узнает, что самое важное - это возвращение в сердце Единого, Дом Отца”.

Словарь

Тайная Доктрина, том 1

В следующем томе будет сделан краткий перечень всех главнейших Адептов, известных истории, и будет описано падение Мистерий, после которых началось исчезновение и систематическое и конечное уничтожение из памяти людей истинного значения Посвящения и Сокровенной Науки. С этого времени, учения ее стали оккультными, и магия начала появляться лишь слишком часто под почитаемым, но, часто вводящим в заблуждение, наименованием Герметической Философии. Как истинный Оккультизм был преобладающим учением среди мистиков на протяжении веков, предшествовавших нашей Эре, так Магия или, вернее, колдовство, с ее оккультными искусствами, последовала за началом Христианства.

Взяв две, наиболее древние, религиозные философии, Индуизм и Герметизм из Писаний Индии и Египта, тождественность обеих легко доказать.

Это становится очевидным для того, кто читал, только что упомянутый, последний перевод и толкование «Герметических Фрагментов» нашего друга Анны Кингсфорд, утрату которой мы оплакиваем. Переводчица очень талантливо и интуитивно уловила слабые места в искаженных и искалеченных писаниях, прошедших многие сектантские руки, как греков, так и христиан, и пыталась исправить их путем пояснений и примечаний. Она говорит:

«Сотворение видимого мира «трудящимися богами» или Титанами, как посредниками Высочайшего Бога , является вполне герметической идеей, встречающейся во всех религиозных системах и находящейся в согласии с современными научными исследованиями(?), указывающими нам всюду на Божественную Мощь, орудующую посредством Сил Природы.»

Выдержка из перевода:

«Это Всемирное Существо, вмещающее в себе все сущее и являющееся всем сущим, приводит в движение душу и мир, все, что заключает в себе Природа. В многообразном единстве всемирной Жизни бесчисленные индивидуальности, отличающиеся своими различиями, тем не менее, объединены таким образом, что все сущее едино и все происходит из Единства» .

Еще из другого перевода:

«Бог не есть Разум, но причина существования Разума, не Дух, но причина существования Духа; не Свет, но причина существования Света .

Вышесказанное ясно указывает, что «Божественный Пэмандр», как бы ни был он искажен в некоторых местах христианскою «обработкою», все же, был написан философом, тогда как, так называемые, «Герметические Фрагменты» являются произведением сектантских язычников со склонностью к антропоморфическому Всевышнему Существу. Все же, оба труда являются отзвуком Эзотерической Философии и индусских Пуран .

Сравните два воззвания, одно к герметическому «Всевышнему», другое к Всевышнему позднейших арийцев. Герметический Фрагмент, приводимый Суидасом, гласит:

«Я заклинаю тебя. Небо, святой труд великого Бога; Я заклинаю тебя, Глас Отца, изначала изреченный, когда Вселенная была образована. Я заклинаю тебя Словом единым, Сыном Отца, поддерживающего все сущее. Будь милостив, будь милостив» .

Этому заклинанию предшествует следующее:

«Итак, Идеальный Свет был прежде Идеального Света и Светоносный Разум от Разума существовал всегда и его единство было ничто другое, как Дух, окутывающий Вселенную. Вне Которого (Чего) нет ни Бога, ни Ангелов, ни каких-либо других начал , ибо Он (Оно) есть Владыка всего сущего, и Мощь, и Свет, и все зависит от Него (Того), и все в Нем (в Том)...»

Это место опровергается тем же Трисмегистом, который как бы говорит:

«Говорить о Боге невозможно. Ибо телесное не может выразить Бестелесное... То, что не имеет ни плоти, ни видимости, ни формы, ни материи, не может быть постигаемо чувством. Я понимаю, Татий, Я понимаю, что то, что невозможно определить – есть Бог» .

Противоречие между этими двумя местами очевидно: и это показывает, а) что Гермес был общим псевдонимом , употребляемым целым рядом поколений мистиков всех оттенков, и b) что великое распознавание должно быть применено прежде, чем принять Фрагмент, как Эзотерическое Учение, только потому, что он, несомненно, древен. Сравним теперь вышеприведенное с подобным же заклинанием в индусских Писаниях – несомненно таких же старых, если только не значительно более древних.

< ... >

Мы должны уважать чувство, продиктовавшее как то, так и другое, но мы не можем не видеть его полной дисгармонии с его же внутренним смыслом, даже с тем, который встречается в тех же герметических трактатах, где говорится:

«Трисмегист : Реальность не находима на Земле, сын мой, и она не может ей принадлежать... Ничто не реально на Земле... здесь явлены лишь внешности... Он (человек) не реален, сын мой, как человек. Реальное заключается только в себе и остается тем, что оно есть... Человек же преходящ, потому он не реален, он есть лишь внешность, внешность же есть величайшая иллюзия. Татий : Тогда и сами небесные тела не реальны, отец мой, ибо они также изменяются? Трисмегист : То, что подлежит рождению и изменению, не реально... в них есть некоторая ложность, в силу этого они также изменяются... Татий : Что же есть тогда Изначальная Реальность, о отец Мой? Трисмегист : Он, Кто (То, Что) есть Един и Один, о Татий. Он, Кто (То, Что) не сотворен из материи, ни есть во плоти. Кто (Что) не имеет ни цвета, ни формы. Кто (Что) неизменяем и непередаваем, но Кто (Что) всегда ЕСТЬ.»

Это вполне соответствует Учению Веданты. Руководящая мысль оккультна и многие места в Герметических Фрагментах принадлежат Сокровенному Учению.

< ... >

Так как единственными трудами, которые сейчас существуют на тему, обсуждаемую нами, и которые доступны непосвященным среди западных «цивилизованных» рас, являются вышеуказанные Герметические Книги или, скорее, Герметические Фрагменты, то мы можем, в данном случае, сопоставить их с учениями Эзотерической Философии. Выдержки для этой цели из других трудов будут бесполезны, ибо большинство читателей ничего не знает о халдейских трудах, переведенных на арабский язык и сохраняющихся у некоторых Посвященных Суфи. Потому мы должны прибегнуть для сравнения к сочинению «Определения Асклепия Царю Амону », недавно собранному и поясненному д-ром Анн. Кингсфорд, членом Теософ. Общ. Некоторые изречения в этом труде находятся в полном согласии с Эзотерической Доктриною. Хотя и не мало мест свидетельствуют о сильных поправках, внесенных позднейшей христианской рукой, тем не менее, взятые в целом, характеристики Гениев и Богов отвечают Эзотерическим Учениям, но в отношении других вещей некоторые места сильно разнятся от наших Доктрин.

Что же касается до Гениев, то герметические философы называли Theoi (Боги), Гениями и Демонами, те Существа, которых мы именуем Дэвами (богами), Дхиан-Коганами, Читкала (Гуань-Инь буддистов) и другими разными именами. Демоны в смысле сократическом и даже в смысле восточной и латинской теологии – суть духи хранители человеческой расы; «те, кто пребывают вблизи бессмертных и оттуда следят за делами человеческими», как говорит Гермес. На Эзотерическом языке они именуются Читкала, некоторые из них снабдили человека его четвертым и пятым Принципами из сущности своей, другие же суть так называемые Питри.

ни один Посвященный Востока не будет говорить о сферах, как о находящихся «над нами, между землею и атмосферою», даже о самых высоких, ибо нет таких разделений или измерений на оккультном языке, как – вверху или внизу , но лишь вечное внутри, внутри двух других внутри , или же планы субъективного, постепенно погружающиеся в план земной объективности – который для человека является последним, его собственным планом. Мы можем заключить это необходимое объяснение, выражая словами Гермеса верование всего мира мистиков относительно этого особого пункта:

«Существуют много категорий Богов; и в каждой имеется постигаемая часть. Не следует предполагать, что они не входят в поле наших чувств; наоборот, мы познаем их даже лучше, нежели тех, которые называются видимыми... Итак, существуют Боги превыше всех образов; после них идут Боги, начало которых – духовность; эти Боги, будучи разумными в соответствии со своим двояким происхождением, проявляют все вещи посредством разумной природы, каждый из них, освещая свои труды помощью другого . Высочайшее Существо неба или всего того, что понимается под этим именем, есть Зевс, ибо посредством неба Зевс дает жизнь всем вещам. Высшая Сущность солнца есть свет, ибо через диск солнца мы пользуемся светом. Тридцать шесть гороскопов неподвижных звезд имеют Высшим Существом или главою, того, чье имя Пантоморфос или имеющий все формы, ибо он дает божественные формы различным образам. Семь планет или блуждающие сферы имеют Высшими Духами Судьбу и Рок, которые поддерживают вечное постоянство законов Природы среди беспрерывного превращения и вечного движения. Эфир есть орудие или посредник, посредством которого все создается» .

Это совершенно философично и в согласии с духом Восточного Эзотеризма: ибо все Силы, такие как Свет, Тепло, Электричество и пр. называются «Богами» – Эзотерически.

Истинно, это так, раз Эзотерические Учения в Египте и Индии были тождественны.

< ... >

Однако ни один ученик Оккультизма не должен быть введен в заблуждение обычной фразеологией, употребляемой в переводах Герметических Трудов, в том, что древние египтяне или греки при каждом разговоре, подобно монахам, говорили и ссылались на Высочайшее Существо, Бога, «Единого Отца и Творца всего» и т.д., как мы находим это на каждой странице таких переводов. На самом деле ничего подобного не имело места: и эти тексты не являются оригинальными египетскими текстами. Они суть греческие компиляции, из которых наиболее древние не заходят за пределы раннего периода Нео-Платонизма. Никакие Герметические Труды, написанные египтянами, – как можно судить по Книге Мертвых – не говорили бы об едином Боге Монотеистических Систем; Единая Абсолютная Причина всего была настолько неизреченна и несказуема для ума древнего философа Египта, как и вечно Непознаваемое , каким является оно в понимании г-на Герберта Спенсера. Что же касается до египтян вообще, то, как прекрасно замечает г-н Масперо, как только

«достигалось ими понятие божественного Единства, Единый Бог никогда не становился просто «Богом»... Лепаж Ренуф очень справедливо отметил, что слово Нутер, Нути, «Бог», никогда не переставало быть общим наименованием , чтобы стать личным.»

Для них каждый Бог был «единым и живым Богом». Их –

«Монотеизм был чисто географическим. Если египтянин Мемфиса провозглашал Единство Пта, исключая тем самым Амона, то египтянин из Фив возглашал единство Амона, исключая при этом Пта (то же самое видим мы сейчас в Индии среди шайв"ов и вайшнав"ов). Ра, «Единый Бог» в Гелиополисе, не тождественен с Озирисом, «Единым Богом» в Абидосе, и может быть почитаем наравне с ним, не будучи поглощенным им. Единый Бог есть лишь Бог поте или города, Нутир Нути, и не исключает существования единого Бога соседнего города или поте . Короче говоря, когда мы говорим о Монотеизме Египта, мы должны говорить о единых Богах Египта, а не об Едином Боге» .

Посредством этой характерной черты, преимущественно египетской, должна быть исследована достоверность различных Герметических Книг ; эта черта совершенно отсутствует в Греческих Фрагментах, известных под этим именем. Это доказывает, что грек нео-платоник или, может быть, христианская рука приняла не малое участие в издании подобных трудов. Конечно, основная философия осталась, и во многих местах не тронута. Но стиль был изменен и сглажен в монотеистическом смысле настолько же, если не больше, чем в еврейской Книге Бытия , в ее греческом и латинском переводах. Они могут быть Герметическими Трудами , но не трудами, написанными тем или другим из двух Гермесов – или, вернее, Tот"ом Гермесом, направляющим Разумом Вселенной , или же Tот"ом его земным воплощением, называемым Трисмегистом с Розеттского камня.

Тайная Доктрина, том 2

пусть греческие и латинские ученые обратятся к оригинальным текстам Герметической литературы. Пусть они тщательно прочтут, например, первые страницы Пэмандра Гермеса Трисмегиста, и, несмотря на затемненность изложения, они увидят там подтверждение нашей доктрины. Там же они найдут эволюцию Вселенной, нашей Земли, названной «Природой» в Пэмандре , и всего остального, от «Влажного Принципа» или Великой Глуби, Отца-Матери – первой дифференциации в проявленном Космосе. Сначала «Всемирный Разум», который рука христианского переводчика в первоначальной передаче преобразила в Бога-Отца; затем «Небесный Человек» , великая Совокупность того Сонма Ангелов, который был слишком чист для создания низших Миров или же Людей нашей Планеты, но, тем не менее, которые все же пали в Материю в силу той же самой эволюции, как Второй Логос «Отца» .

< ... >

«Ибо Ум – божество, пребывающее в обоих полах, будучи Светом и Жизнью, выявило своим Глаголом другой Ум или Работника, который, будучи Богом Огня и Духа, оформил и создал семь других Правителей, вмещающих в своих Кругах Феноменальный Мир, и постановление которых называется Судьбою или Роком.» (Отд. IX, глава 1, изд. 1579 г.). Здесь ясно, что Ум, Первоначальная Всемирная Божественная мысль, не является Неведомым Непроявленным, раз он является двуполым – муже-женственным – но также он не есть «Отец» христианства, ибо последний мужского начала, не андрогин. В действительности «Отец» и «Сын» и «Человек» безнадежно спутаны в переводах Пэмандра .

Для герметистов число четыре становится символом истины, лишь когда оно превращается в куб, который, будучи развернут, становится семью, символизируя как бы мужской и женский элементы, также элемент Жизни.

Разоблачённая Изида

Аркан – четвертая эманация Акаши, принцип жизни , который представлен в своей третьей трансмутации огненным солнцем, оком мира, или оком Озириса, как называли его египтяне. Око, нежно следящее за своей младшей дочерью, женою и сестрою – Изидою, нашей матерью Землею. Вот что говорит о ней трижды великий Гермес: «Солнце – ее отец, Луна – ее мать». Оно привлекает и ласкает ее, а затем отталкивает ее ментальной силой. В задачу изучающего герметизма входит – наблюдать его движения, ловить его тонкие токи, руководить и направлять их с помощью атанора, архимедового рычага алхимиков. Что такое этот таинственный атанор? Может ли физик сказать нам – тот, кто видит и рассматривает его ежедневно? Да, он видит: но разве он понимает иероглифы тайнописи, написанной божественным пальцем на каждой морской раковине в глуби океана; на каждом листе, который трепещет от ветерка; в сияющей звезде, звездные излучения которой в его глазах ни больше, ни меньше, как сияющие линии водорода?

«Бог геометризирует », – говорит Платон. «Законы природы – это мысли Бога», – восклицает Эрстед 2000 лет спустя. «Его мысли нерушимы», – повторил этот одинокий исследователь герметизма, – «поэтому в совершенной гармонии и равновесии – вот, где мы должны искать истину». И, таким образом, исходя из неделимой единицы, он нашел две, эманирующие из нее, противоположные силы, действующие одна через другую и создающие равновесие, и эти трое были одно, пифагорейская Вечная Монада. Изначальная точка есть окружность; окружность, становясь квадратом от четырех стран света, превращается в четверичность, в совершенный квадрат, имеющий в каждом из своих четырех углов по одной букве из чудесного имени, священной ТЕТРАГРАММЫ. Это четыре будды, которые пришли и ушли; это пифагорейский тетрактис, поглощенный и растворенный единым вечным НЕ-БЫТИЕМ.

Предание гласит, что на мертвом теле Гермеса посвященным Изаримом была обнаружена скрижаль, названная Смарагдовой. Она содержит несколько изречений – сущность мудрости герметизма. Тем, кто читают только своими телесными глазами, эти изречения не скажут ничего нового или необычайного, так как они просто начинаются с заявления, что в них нет выдуманного, а только то, что истинно и совершенно достоверно.

«То, что внизу, подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно тому, что внизу, завершает чудеса одна вещь. Как все вещи произошли по воле единой сущности, так все вещи произошли от этого единого посредством адаптации. Солнце – ее отец, луна – ее мать.

Она – причина развития на земле.

Сила ее безгранична, если она изменяет землю. Отдели землю от огня, тонкое от грубого, действуя разумно и рассудительно.

Поднимись с величайшей сообразительностью с земли на небо и затем снова сойди на землю и соедини вместе силу вещей низших и высших; таким образом ты будешь владеть светом всего мира, и всякий мрак от тебя отстанет.

Эта вещь обладает большей силой, чем сама сила, потому что она одолевает тонкую материю и проникает в плотную. Ей был сформирован мир».

Эта таинственная вещь есть универсальный магический посредник – астральный свет, который в коррелятах своих сил дает алкахест, философский камень и эликсир жизни. В герметической философии она носит название Азот, душа мира, небесная дева, великий Магнес и т. д. и т. д. Физическая наука знает ее как «тепло, свет, электричество и магнетизм», но, игнорируя их духовные свойства и оккультную мощь, содержащуюся в эфире, отрицает все, что игнорирует.