С самого начала принятия как государственной сложились два церковных центра: Византия и Рим.

Положение константинопольского патриарха и римского папы было неодинаковым. Восточная Римская империя сохраняла свою независимость еще на протяжении тысячелетия после разделения Римской империи, а Западная прекратила свое существование уже в конце V в. Патриарх — глава Восточной церкви — был надежно защищен государственной властью от внешних врагов, однако он полностью зависел от императора. Глава Западной церкви — папа был сравнительно свободен от прямого воздействия со стороны светской власти, но ему приходилось постоянно лавировать между властителями варварских государств, которые образовались на территории бывшей Западной Римской империи. С середины VIII в. папа получает в дар земли и становится одновременно светским государем. Для управления хозяйственными делами церковь создала мощный административный аппарат. Таково объективное положение дел, обусловившее противостояние Восточной и Западной церквей.

На протяжении нескольких веков между этими ветвями церкви шла борьба с переменным успехом, однако, пока стороны нуждались в поддержке друг друга, полного разрыва не происходило. В середине IX в. произошел между папством и патриархией, положивший начало окончательному расколу. Прежде всего он касался назначения на патриарший престол Фотия , который был неугоден папе Николаю I. Стороны не хотели идти на компромисс еще и потому, что это было связано с территориальными претензиями в Болгарии и Сицилии. Болгария недавно была крещена, и стороны спорили по поводу того, в чью юрисдикцию она должна была перейти.

Разгорелись споры и по поводу культовых вопросов. Римская церковь распространяла принятый на соборе Символ веры с дополнительным словомfilioque (и Сына), что означало признание исхождения Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына. Это было серьезное отклонение от первоначального понимания. Кроме того, римская церковь допускала пост по субботам, разрешала употребление сыра и молока во время Великого поста и другие вольности. Но в этот раз до полного разрыва дело не дошло, так как стороны еще недостаточно окрепли.

В середине XI в. кризис в отношении двух церквей принял непримиримую форму и привел к окончательному разрыву. Папа усилил свое влияние в Сицилии, где до этого господствующее положение занимала патриархия. В ответ на это патриарх Михаил Кируларий распорядился, чтобы в латинских церквах Константинополя было введено богослужение по греческому образцу. Патриарх и папа обменивались грозными посланиями. В конце концов в 1054 г. папа послал в Константинополь своих послов во главе с кардиналом Гумбертом. Патриарх Михаил отказался вступать с ними в переговоры. В результате папа и патриарх обменялись анафемами в адрес друг друга, что ознаменовало окончательный раскол христианских церквей и возникновение основных направлений —

В минувшую пятницу в аэропорту Гаваны произошло долгожданное событие: папа Римский Франциск и патриарх Кирилл побеседовали, подписали совместную декларацию, заявили о необходимости остановить гонения на христиан на Ближнем Востоке и в Северной Африке и выразили надежду, что их встреча вдохновит христиан всего мира на молитву о полном единстве Церквей. Поскольку католики и православные молятся одному богу, почитают одни и те же священные книги и верят, по сути, в одно и то же, сайт решил разобраться, в чем важнейшие различия религиозных течений, а также когда и почему произошло разделение. Занимательные факты - в нашем кратком ликбезе о православии и католичестве.

3. Список всех вопросов, по которым не могут примириться православные и католики, займет несколько страниц, поэтому приведем только несколько примеров.

Православие отрицает догмат о непорочном зачатии, католичество - наоборот.

"Благовещение", Леонардо да Винчи

У католиков есть специальные закрытые помещения для исповеди, православные же исповедуются на виду у всех прихожан.

Кадр из фильма "Таможня дает добро". Франция, 2010

Православные и грекокатолики крестятся справа налево, католики латинского обряда - слева направо.

Католический священник обязан дать обет безбрачия. В православии целибат обязателен только для епископов.

Великий пост у православных и католиков начинается в разные дни: у первых - в чистый понедельник, у вторых - в пепельную среду. Рождественский пост имеет разную продолжительность.

Католики считают церковный брак нерасторжимым (впрочем, в случае обнаружения некоторых фактов он может быть признан недействительным). С точки зрения православных, в случае измены церковный брак считается разрушенным, и невиновная сторона может вступить в новый брак, не совершая греха.

В православии отсутствует аналог католического института кардиналов.

Кардинал Ришельё, портрет работы Филиппа де Шампеня

В католицизме есть учение об индульгенциях. В современном православии такая практика отсутствует.

4. В результате разделения католики стали считать православных всего лишь раскольниками, в то время как одна из точек зрения православия заключается в том, что католицизм - ересь.

5. И Православная, и Римско-Католическая церкви приписывают титул "единой святой, кафолической (соборной) и апостольской Церкви" исключительно себе.

6. В XX веке был сделан важный шаг в преодолении разделения вследствие раскола: в 1965 году папа Павел VI и Вселенский патриарх Афинагор сняли взаимные анафемы.

7. Папа Римский Франциск и патриарх Кирилл могли встретиться еще два года назад, но тогда встречу отменили из-за событий на Украине. Состоявшаяся встреча глав церквей стала бы первой в истории после "Великого раскола" 1054 года.

Нашли опечатку? Выделите текст и нажмите Ctrl + Enter

Ни для кого не секрет, что католики и православные относятся к одной и той же религии - христианству. Но когда, а главное почему христианство раскололась на эти два основных течения? Оказывается всему виной как всегда человеческие пороки, в данном случае главы церкви Папа Римский и Патриарх Константинополя не смогли определить кто из них главнее, и кто кому должен подчиняться.

В 395 г. произошло разделение Римской империи на Восточную и Западную, и если Восточная на протяжении нескольких веков была единым государством, то Западная вскоре распалась и стала объединением различных германских княжеств. Разделение империи повлияло и на ситуацию в христианской церкви. Постепенно множились различия между церквями, находящимися на востоке и на западе и со временем отношения стали накаляться.

В 1054 папа римский Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в 1053 году латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Керулария, при котором его сакелларий Константин выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба, и топтал их ногами. Однако найти путь к примирению не удалось, и 16 июля 1054 года в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении Керулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов. То есть главы церкви взяли да и отлучили друг друга и от оной. С этого момента единая церковь перестала существовать, а проклятые друг другом будущие католикая и православная церковь разорвали отношения более чем на 900 лет.

И только в 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Вселенским Патриархом Афинагором, предстоятелем Константинопольской православной церкви, и Римским Папой Павлом VI, в результате которой в декабре 1965 года были сняты взаимные анафемы и подписана Совместная Декларация. Однако «жест справедливости и взаимного прощения» (Совместная декларация, 5) не имел никакого практического или канонического значения.

С католической точки зрения, остаются в силе и не могут быть отменены анафемы I Ватиканского Собора против всех, кто отрицает учение о первенстве Римского Папы и непогрешимости его суждений по вопросам веры и нравственности, произнесённых ex cathedra (то есть когда Папа выступает как «земной глава и наставник всех христиан»), а также ряд других постановлений догматического характера.

Термин «православие» или, что то же самое, - «ортодоксия» существовал задолго до разделения церквей: Климент Александрийский во II веке обозначал им истинную веру и единомыслие всей церкви в противовес инакомыслию. Название «Православная» укрепилось за Восточной церковью после церковного раскола 1054 г., когда Западная церковь присвоила себе название «католической», т.е. «всеобщая».

Этот термин (католицизм) применялся в древних символах веры в качестве наименования всей христианской церкви. Первым назвал церковь «кафолической» Игнатий Антиохийский. После разделения церквей в 1054 г. обе они сохранили наименование «кафолическая» в своих самоназваниях. В процессе исторического развития слово «католическая» стало относиться только к Римской церкви. В качестве католической («вселенской») она противопоставила себя в Средние века восточной Греческой церкви, а после Реформации – протестантским церквам. Однако почти все течения в христианстве претендовали и продолжают претендовать на «кафоличность».

История одного раскола. Православие и Католицизм

В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея) «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы».

Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России» .

Предвестники раскола

Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, - святителей Илария Пиктавийского (315–367), Амвросия Медиоланского (340–397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360–435) и многих других - было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329–379), Григория Богослова (330–390), Иоанна Златоуста (344–407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.

Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354–430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.

С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни - Filioque ). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.

В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.

Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.

В IV–V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой - из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.

Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.

Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.

Кризис в Позднем Средневековье

VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад - священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.

С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717–741), Константин V (741–775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.

Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.

Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.

Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.

Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.

В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.

Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким . Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка - «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314–335) императорские полномочия над Западом.

25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии . Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.

Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.

Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

В то время папой стал Николай I (858–867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.

В Константинополе же патриархом стал Фотий (858–867 и 877–886). Как убедительно установили современные историки , личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.

Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque .

Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.

В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869–870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872–882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.

Разрыв в XI веке

XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного - и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893–927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.

Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. - Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.

С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque .

Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII–VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…

В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047–1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.

В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque , неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.

1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.

После раскола

В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.

В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа.

С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья.

Архимандрит Плакида (Дезей) родился во Франции в 1926 г. в католической семье. В 1942 г., шестнадцати лет, поступил в цистерцианское аббатство Бельфонтэн. В 1966 г. в поисках подлинных корней христианства и монашества основал вместе с монахами-единомышленниками монастырь византийского обряда в Обазине (департамент Коррэз). В 1977 г. монахи монастыря решили принять Православие. Переход состоялся 19 июня 1977 г.; в феврале следующего года они стали монахами афонского монастыря Симонопетра. Вернувшись через некоторое время во Францию, о. Плакида вместе с перешедшей в Православие братией основал четыре подворья монастыря Симонопетра , главным из которых стал монастырь преподобного Антония Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), в горном массиве Веркор. Архимандрит Плакида - доцент патрологии в в Париже. Он основатель серии «Spiritualité orientale» («Восточная духовность»), выпускаемой с 1966 г. издательством аббатства Бельфонтэн. Автор и переводчик многих книг по православной духовности и монашеству, важнейшими из которых являются: «Дух пахомиевского монашества» (1968), «Видехом свет истинный: Монашеская жизнь, ее дух и основополагающие тексты» (1990), «“Добротолюбие” и православная духовность» (1997), «Евангелие в пустыне» (1999), «Пещь вавилонская: Духовный путеводитель» (2001), «Основы катехизиса» (в 2-х т. 2001), «Уверенность в невидимом» (2002), «Тело - душа - дух в православном понимании» (2004). В 2006 г. в издательстве Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета впервые увидел свет перевод книги «Добротолюбие» и православная духовность» . Желающим ближе познакомиться с биографией о. Плакиды рекомендуем обратиться к приложению в этой книге - автобиографической заметке «Этапы духовного странствия». (Прим. пер.) Он же. Византия и римский примат. (Колл. «Unam Sanctam». № 49). Париж, 1964. С. 93–110.

11 / 04 / 2007

В 21 столетии в России не осталось ни одного социального института, которого бы не коснулись те или иные преобразования, за исключением самого консервативного из них – Русской Православной Церкви. Споры и дискуссии о реформировании церковной жизни ведутся давно. Вопросы о замене текстов с церковнославянского на русский язык, переходе на новоюлианский календарь, принятии устава для мирян широко обсуждаются в светских и православных средствах массовых информаций.

Однако необходимо вспомнить, хотя бы кратко о церковном расколе 17 века, когда Православная Церковь подверглась реформированию, результатом которого стал раскол русского народа, а его последствия не преодолены по сей день.

Причины проведения церковной реформы в 17 веке

Обсуждение необходимости реформы церковной жизни началось в 1640-е годы. В то время в столице был организован «кружок ревнителей благочестия». Представители духовенства, являвшиеся участниками кружка, выступали за унификацию церковных текстов и правил богослужения. Однако не было единства в вопросе о выборе образца, по которому бы вносились изменения. Одни предлагали взять в качестве образца древнерусские церковные книги, а другие – греческие.

В результате победу одержали те, кто выступал за приведение церковных книг и обрядов в соответствие с византийскими канонами и этому было несколько объяснений:

• Стремление Российского государства упрочить свое международное положение среди православных стран. В правительственных кругах была популярна теория о Москве как о Третьем Риме, выдвинутая еще в 15 столетии псковским старцем Филофеем. После церковного раскола 1054 года, духовным центром Православной церкви стал Константинополь. Филофей полагал, что после падения Византии, российская столица стала оплотом истинной православной веры. Русскому царю для подтверждения этого статуса Москвы необходимо было заручиться поддержкой греческой церкви. Для этого требовалось привести богослужение в соответствие с греческими правилами.
• В 1654 году территория польской Украины, по решению Переяславской Рады, присоединилась к Российскому государству. В новых землях православная литургия проводилась по греческим канонам, поэтому унификация богослужебных правил способствовала бы процессу объединения России и Малороссии.
• Стабилизация внутриполитической обстановки. Немного времени прошло с того момента как отгремели события Смутного времени, и в стране еще периодически вспыхивали небольшие очаги народных волнений. Установление единообразия правил церковной жизни представлялось правительству важным инструментом в поддержании национального единства.
• Несоответствие русского богослужения византийским канонам. Внесение поправок в литургические правила, чем был и вызван церковный раскол, были второстепенными в проведении церковной реформы.

Царь Алексей Михайлович и патриарх Никон

Так при каком царе церковный раскол русского народа произошел? При государе Алексее Михайловиче, царствовавшем с 1645 по 1676 годы. Он был деятельным правителем, старательно вникавшем во все вопросы, касающиеся России. Считая себя истинно православным, не мало внимания уделял и церковным делам.

В России церковный раскол связан именем патриарха Никона, в миру известного как Никита Минин (1605-1681 гг.). По воле родителей стал священнослужителем и на данном поприще сумел сделать блестящую карьеру. В 1643 году он получил высокий духовный сан игумена Кожеозерского монастыря в Архангельской губернии.

В 1646 году Никон, прибыв в Москву для улаживания монастырских дел, был представлен молодому царю Алексею Михайловичу. Семнадцатилетнему государю так приглянулся игумен, что он оставил его при дворе, назначив архимандритом Московского Новоспасского монастыря. Благодаря царской милости, впоследствии Никон получил сан Новгородского митрополита.

Царь Алексей Михайлович и патриарх Никон — инициаторы церковной реформы в 17 веке

По повелению царя в 1651 году Никон был вновь возвращен в Москву и с этого момента его влияние на Алексея Михайловича еще больше возросло. Он вошел в полное доверие к государю, активно участвовал в решении многих государственных вопросов. Вершины своей карьеры Никон достиг в 1652 году, взойдя на патриарший престол, после смерти патриарха Иосифа. С этого времени начинается подготовка церковной реформы, необходимость которой назревала давно.

Кратко о реформах патриарха Никона и церковном расколе

Первое, на что направил свою деятельность новый патриарх была редакция всех церковных книг, которые необходимо было привести в соответствие с греческими канонами. Однако начальной датой церковного раскола 17 века считается 1653 год, когда вводятся изменения в богослужебные правила, и начинается противостояние между патриархом Никоном и его сторонниками – с одной стороны и приверженцами старых обрядов – с другой.

Теперь остановимся кратко на реформах Никона и церковном расколе, последовавшем за ними:

• замена двуперстного знамения на троеперстное. У противников реформ это нововведение вызвало больше всего нареканий. Крестное знамение, совершаемое новым способом, расценивалось как неуважение к самому Господу, ведь из трех пальцев получался «кукиш Богу»;
• написание «Иисус» вместо «Исус»;
• сокращение числа просфор для литургии;
• во время службы вместо земных поклонов необходимо было совершать поясные;
• движение во время крестного хода теперь совершалось против солнца;
• в церковном пении стали произносить три раза «Аллилуйя» вместо двух.

Реформы, проводимые патриархом Никоном, стали главной и основной причиной церковного раскола 17 века.

Что такое церковный раскол и каковы его причины?

Русским церковным расколом называется отделение значительной части верующего населения от Православной Церкви и выступающих против церковных преобразований, проводимых патриархом Никоном.

Если говорить кратко о причинах церковного раскола 17 века, оказавшего влияние на всю дальнейшую историю российского государства, то они были непосредственно связаны с недальновидной политикой светской и церковной властей.

Следует заметить, что негативно сказался на отношениях власти и церкви, церковный раскол, кратко охарактеризовать которые можно как охлаждение и конфронтация. Причиной тому стали жесткие методы, которыми руководствовался патриарх Никон, осуществляя свою реформу. По повелению царя в 1660 году духовный собор низложил Никона с патриаршего престола. В дальнейшем его лишили священнического сана и сослали в Феропонтов Белозерский монастырь.

С отстранением Никона от власти, церковные реформы не были свернуты. В 1666 году Церковный Собор официально утвердил новые обряды и церковные книги, которые должны были быть приняты всей Православной Церковью. Решением того же Собора сторонники «старой веры» отлучались от церкви и приравнивались к еретикам.

Теперь более подробно рассмотрим причины и последствия церковного раскола:

• способы, при помощи которых осуществлялись церковные реформы, оттолкнули значительную часть духовенства и простого народа, а именно насильственное изымание церковных книг, икон и других святынь, несоответствующих греческим канонам и дальнейшее их публичное уничтожение;
• резкий и непродуманный переход к новым правилам богослужения вызвал у народных масс убеждение, что им пытаются навязать иную веру. К тому же, отказывающихся принять нововведения подвергали серьезным телесным наказаниям, что не добавляло симпатий к патриарху Никону и его окружению;
• низкий уровень образования, а порой и полная безграмотность приходского духовенства, не способного объяснить прихожанам в чем суть изменения литургии;
• недобросовестный перевод отдельных текстов с греческого на русский, которые хоть и незначительно, но стали отличаться от прежних старорусских. Наибольшего возмущения у верующих вызвали изменения смысла молитвы Символ веры, где в новой редакции о Царствии Божьем говорится в будущем времени, а не в настоящем, как было прежде;
• отсутствие единства и согласия в церковной среде по вопросу проводимых реформ. Как следствие среди духовенства появились противники нововведений, ставшие духовными лидерами старообрядчества.

Церковный раскол в России связан с именем протопопа Аввакума Петрова – известного лидера старообрядцев. За несогласие с церковными реформами он был сослан на долгие одиннадцать лет в Сибирь. Перенеся многие тяготы и невзгоды, остался предан «старой вере». В результате, по решению Церковного собора, Аввакум был приговорен к заточению в земляной тюрьме, а в последствии заживо сожжен.

Милорадович С.Д.
Путешествие Аввакума по Сибири. 1898.

Причины и последствия церковного раскола кратко можно охарактеризовать как неприятие никоновских реформ значительной частью верующих, вылившегося затем в религиозную войну. Старообрядцы подвергались гонениям и преследованиям со стороны правительства и вынуждены были искать спасение на окраинах российского государства. Ответом староверов на церковную политику стали массовые самосожжения, называемые «гари».

В исторической литературе часто встречается определение церковного раскола как отправной точки для массовых народных волнений, периодически сотрясавших русскую землю на протяжении 17-18 веков. Действительно старообрядцы нашли мощную поддержку среди простого народа, именно вокруг них стали собираться все недовольные существующими порядками в стране.

Значение церковного раскола

• Церковный раскол в России в 17 веке стал национальной трагедией. Произошло разделение русского народа на тех, кто остался в лоне Православной Церкви, совершающую богослужения по новым правилам и на старообрядцев, продолжавших придерживаться дореформенных церковных обрядов.
• Как итог церковного раскола — прекратило свое существование духовное единение русского народа. Впервые в истории государства возникает вражда на религиозной почве. К тому же более четко стала проявляться социальная разобщенность среди населения.
• Устанавливается верховенство царской власти над церковной. Проведение церковной реформы было инициировано правительством и проводилось при его поддержке. А это послужило началом к тому, что управление церковными делами начало постепенно переходить в государственное ведомство. Окончательно этот процесс завершился при Петре Первом, упразднившем институт патриаршества.
• Происходит укрепление международного положения России и ее связей со странами православного мира.
• Если говорить о положительном значении церковного раскола кратко, то появившееся старообрядческое движение внесло заметный вклад в развитие русского искусства. Они создали ряд духовных центров, свою иконописную школу, сохранили древнерусские традиции книгописания и знаменного пения.

Понятие церковный раскол возникло в царствование Алексея Михайловича и с тех пор неоднократно становилось темой для исторических исследований. Большинство историков утверждают, что истинная причина церковного раскола в 17 веке вовсе не в споре о поправках к богослужению. Все дело в одном значимом вопросе – может ли светская и церковная власть решать, как и каким образом народу верить во Христа или народ имеет право сохранить нетронутыми обрядность и уклад церковной жизни, установленные много веков назад.